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、做法，跟诸菩萨修行成佛是一条路。
下面我们继续看下去，都还是讲定，「一定体而能净欲遍周力者」，这下面是解释前面的五种力。我们看长者的开示，「为以此无作定体，而能净诸欲妄，身心同於虚空无表里，遍周虚空法界故」。长者在此地跟我们讲得就很清楚，我们在前面学习也是这个意思。这个定，无作定体这是大定，无作是真定，是自性本定。在前面长者也曾经跟我们说过，六道里面四禅八定是有为有作，六道之外声闻、缘觉、菩萨，乃至於十法界里面的佛，他们的定也是有为有作，所以他出不了十法界，出不了十法界都叫凡夫不是圣人。我们在方便说，四圣法界称为小圣，不是大圣，小圣，对我们来讲他是圣人，可是他对实报土的人来讲，他是凡夫。凡圣那个分界线是在十法界，十法界里面是凡夫，十法界外面是圣人，是实报庄严土。凡夫在大乘法里面分为内凡、外凡，六道是内凡，六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛是外凡，六道之外的凡夫。为什么？他用妄心，他没用真心。只要用阿赖耶，你用八识五十一心所以为是你的心，那就是凡夫。不用八识五十一心所，转八识成四智是圣人，你一转就是法慧以上的地位，超越十法界。超越十法界才真正叫圣人，《华严经》上称为法身菩萨，天台大师称之为分证即佛，他是真的，他不是假的。所以十法界里面的佛，天台大师说那是相似即佛，相似不是真的，因为他用阿赖耶，用八识五十一心所。相似佛就是他虽然用的妄心，他真听话，他依教奉行，佛在经里面所给他讲的这些理论，他全部接受，佛讲那些教诲他统统做到，是妄心，他做到了，所以他相似，你看他很像佛，他不是真的，心没转过来；妄心一转成为真心，那就真佛，那就不是假佛。
所以无作定体，他才真的能够净诸欲妄，欲就是五欲，财色名食睡。妄里面包含多了，自私自利是妄，名闻利养是妄，贪瞋痴慢是妄，连妄想分别执著全是妄。这两个字就是烦恼、习气、染污，要无作定体才真的把它完全转变，转烦恼为菩提，转业报身为诸佛如来金刚不坏身，只要见性就全转。所以这个身，身心同於虚空没有表里，遍周虚空法界故，这句话就是《还源观》里面讲的三种周遍，身心都是这样周遍法界，这是真的不是假的，为什么？它是性德。自性里面没有时间、没有空间，我们今天迷了，以为有时间，以为有空间，迷的时候有。时间、空间不是真的，时间、空间、所有的万事万物，当然也不是真的。像我们现在看电视屏幕，好像是有空间，也好像有时间，实际上呢？实际上屏幕是个平面，它不是立体的。可是画面在里面的时候，好像是立体的，我们看到有近有远，你看近的画面大，远的画面就小，其实没有大小，这是一种幻觉，不是真相；真相没大小，真相没有远近，没有远近是没有距离。所以世尊在《楞严经》上讲，所有现象的发生，他说得好，「当处出生，随处灭尽」，所以还是当处，当处出生，当处灭尽，没有过去、未来，就是当下一念，那叫真相。每一个念头接著那叫幻相，说真相也不对，为什么？它不存在，你说它一念，一念已经过去，《金刚经》上讲三心不可得。
但是你要晓得，心是能现能变，三心不可得，就是所现所变的统统不可得。你要是从这里悟出这个道理来，你就自在，你就真肯放下，你就能契入佛的境界，佛知佛见。所以它没有表里，没有表里就没有内外。《还源观》里面讲没有内外，它讲什么？它讲一尘，一粒微尘，一粒微尘里面没有表里。说大，大而无外，没边际；说小，小而无内，这很不容易懂。所以我常常讲这是《华严》的哲学，大而无外是宏观世界，讲宇宙，宏观宇宙；小而无内这是讲量子力学，现在科学向这两个极端去发展。而佛法发展到圆满，大小是一不是二；换句话说，没有大小、没有表里。无表里是真的，没有表里，大小不二，距离空间是远近不二，从时间上来讲是去来不二，过去跟未来不二，这是真的。现在科学还没有讲到这一点，佛法超前了，里面有确实高深的哲学、高深的科学，这是事实真相。为什么？遍法界虚空界跟自己是一体。这一体当中，小从一微尘、一毛孔或者是一毛端展现出来。大呢？大就是虚空法界，真的是一不是二。
这个事实真相明白，关系搞清楚，《华严》的伦理，伦理就是讲关系。从我们自身来讲，我们这个身体，眼耳鼻舌身不同的器官，它是什么关系？这是外表，里面五脏六腑，是什么关系？五脏六腑跟眼耳鼻舌身有什么关系？一体，一个生命共同体，这是小宇宙。扩大呢？扩大是虚空法界，大宇宙。大宇宙、十法界依正庄严，跟我们什么关系？像这种十法界在华藏世界里面数不清，我们只可以用无量无边无尽无数来说。无尽的诸佛刹土，每一个诸佛刹土里面都有十法界，它跟我们有什么关系？从微观世界里面讲，每一个微尘、每一个毛端里面，有虚空法界、有诸佛刹土，微观世界里面的诸佛刹土也有六道轮回，那个六道里面每一个众生还各个都有毛端，毛端里头又有十法界，重重无尽。这是什么？这是自性，自性法尔如是，它本来就是这个样子。微观世界里面有世界，那个世界跟外面世界一样大，微尘没有放大，世界没有缩小，一一微尘皆如是，一一毛端皆如是。很可惜这科学家没有读到《华严经》，要读到《华严经》，他会大开眼界，他们从来没想过这个事情，佛把这事实真相完全展现出来。明白这个道理之后，遍法界虚空界所有一切依正庄严跟自己是一体，所以菩提心现前，真心现前。
这个真心现前，大慈大悲，悲是救苦，看到一切众生苦，是自己苦。慈是与乐，也就是帮助遍法界虚空界里面一切众生离苦得乐，这是自己本分的事情。像父母对待儿女一样，是他本分事情，他应该做的事情，没有任何条件，这才叫大慈大悲。有条件那个慈悲就不能叫大，大是没条件。所以佛法讲慈悲，讲四种缘。我们凡夫没有大慈大悲，有没有慈悲？有，什么慈悲？「爱缘慈悲」，你爱他就对他很好，就很慈悲，不爱他就没有慈悲，这是凡夫。凡夫里面有大心凡夫，那个心量大的，跟自己没有关系的，他也能照顾，佛说这种人叫「众生缘慈悲」，他真正能做到像《弟子规》上所说的「凡是人，皆须爱」，他这个心量就大，叫大心凡夫。我们世间人称这种人叫圣人、贤人，他心量比一般人大，他能够爱人类。不是人类他就不爱，畜生还吃它，这哪里会爱它？他只有众生缘慈悲。菩萨比他高一等，菩萨是「法缘慈悲」，都是有条件的。菩萨明白这个事实真相，没有证得，听佛说的，相信，所以心量也像佛一样，一切众生他统统都有慈悲心。到菩萨修行证果，明心见性，那叫大慈大悲，为什么？没有任何条件。这是什么？我们自己的慈悲心不断向上提升，提升跟诸佛如来一样周遍法界，爱心遍法界，善意也遍法界。这是什么？真人，明心见性，真佛就是真人。不但是对一切有情众生慈悲，对树木花草也慈悲，对山河大地也慈悲，对虚空法界没有一样不慈悲，为什么？全是自性，离开自性没有一法可得，这是佛陀教育的究竟圆满。
所以，佛教实实在在说它是教育。我学佛就是发现这桩事情，那个时候我二十六岁，接受方东美先生的指导，重新认识佛法，它不是宗教，它是九法界里面至善圆满的教育，我是这样看它，我也是这样学习，它是教育。所以我这一生学佛学得很辛苦，苦在哪里？苦在跟宗教脱节，宗教不能包容我。所以我一生没有庙，庙里头客客气气的话，你在里头住个两天作客，接待你一下，长住不可能，为什么？他们是宗教。我搞的是教育，所以一生流浪，过的日子过得非常辛苦。还有一点点安慰，所以还能支持著那是什么？释迦牟尼佛一生没庙，他一生也是在外面流浪。我这个流浪比他还好一点，为什么？没地方住，天天住的都还不错。他每天住树林、树下，我每天还都有房子住，房子不是我的，借住的，还不错，还有人肯照顾我，借住。物质生活还不缺乏，真的一无所有。所以想想的时候，想到释迦牟尼佛，自己就很安慰，佛在三千年前把这个样子做出来。
章嘉大师早年教我学释迦牟尼佛，我已经学了五十八年，在形式上很相似，在实质上他老人家开悟，我还没开悟。他老人家讲的东西，留下来一些经典，我能看得懂，我懂得他所讲的。而章嘉大师在五十八年前，我第一次见他面，他就教我「看破、放下」，那个时候年轻刚刚接触，对佛法从来没有听说过，听这两句话似懂非懂，好像懂，实际上没听懂。可是我们有一个好处，孝顺父母、尊师重道，所以对老师的教诲是认真去做。头一天见面，他教我是「看得破，放得下」，你才能入佛门，讲了六个字。那一天我离开他老人家，他送我到门口，他拍著我的肩膀告诉我，「我今天给你讲了六个字，你好好去做六年。」我真听话真做了六年，学什么？学放下，放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢。习气重，这一放下，遇到境界它又起来，跟这个习气境界就做拉锯战，它拉我的时候我又再退回来，就是这样干法。可是六年之后，真的对於此地讲的欲妄，妄想的妄，欲妄是淡了很多，淡薄了很多，应了佛经里面的两句话，「烦恼轻，智慧长」。我遇到李炳南老居士，本来是想到台中去听他老人家讲经，他就劝我学讲经，我这讲经是他鼓励我的，他把我送上了讲台。非常好，为什么？因为讲经天天要准备，妄念就少，精神就集中。所以这么多年来，走过世界许多国家地区，没有染上恶习，靠什么？就靠讲经。