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互相关怀、互相敬爱、互助合作，共同来创造地球上的极乐世界。不是做不到，能做得到，首先要大家认知，有这个认知就不难做到，放下一切分别执著不就没事了吗？所以，和谐社会是可以做得到的。明年我来出个点子，找四川变脸，让他多做几个脸谱我们来看看，这是很明显显出菩萨无量三昧。
我们再看清凉大师给我们的讲解，就是他的注疏。《疏》，「何故入定，略辨六意」。这开头提了一个问题，为什么要入定？这个重要，为什么要入定，我们要特别留意在这里学。为什么？我们在日常生活当中没有定，心浮气躁，所以生活带来的是痛苦多乐少，苦太多、乐太少，就是不知道入定，这个要学。他底下讲六个意思，「一、此三昧是法体故」，这一条很重要。菩萨无量方便三昧就是菩萨自行化他的体，所依的体。他何以能够自行化他？三昧是体。那我们要晓得，我们想自己学佛、修行，自己能有一点成就，也能够像菩萨一样帮助别人，我们没有定怎么行？这个太重要了。三昧就是禅定，可以把它翻成禅定，或者把它翻成定。因为有定才有智慧，没有定，起的作用是烦恼。清净心是三昧，起作用是智慧，智慧能解决问题，烦恼只能把问题搞糟。所以他先入定是很有道理的。
说到这个地方，我就很自然想起，我在二十六岁的时候刚刚接触佛法，第一次见出家人，我见的出家人是章嘉大师。我向他请教，提了一个问题，我知道佛法好、佛法殊胜，有没有什么方法让我们很快就能够契入？我们提了这个问题。老师看著我，我也看著他，一看就看了半个多钟点，这什么？三昧，入定。他一直看到我的情绪整个定下来，他才跟我说话，这有道理。年轻人心浮气躁，你给他讲，耳边风，这个耳朵进去那个耳朵出去，不管用。定了半个多小时，我好不容易半个多小时在等他一句话，等到之后，这个话一辈子都忘不了。这个教学法高明，这个教学法不是他的，经上有的，《华严经》上不就是这样教学法吗？这才能够传道，才能真正得道。我跟章嘉大师三年，我跟他那时候他老人家六十五岁，我二十六岁，他是六十八岁圆寂的，我跟他三年。每次见他我都有问题向他请教，他至少让我静下来五、六分钟他才说话，他不是一问马上就答，没那么快，言语、行动都非常缓慢。那个时候不知道，到以后学了大乘教才知道，大乘经里面常讲的「那伽常在定，无有不定时」。我从章嘉大师的日常生活当中看到了，真的常在定中，行住坐卧都在定中，叫人不能不佩服。他接见的客人也很多，没有废话，往往客人来访问的时候坐上一、二个小时，我想他老人家说的话绝对没有超过二十句。我跟他三年，没有超过二十句的。可是句句实用，没有废话，讲的东西简单明了。所以这个我们要学。
这个法在此地是佛法，在我们讲是一切法，连世间法都不例外，你只要头脑清楚，你只要是稳重，你对世间种种疑难问题在你面前迎刃而解，没困难。可是一个浮躁的意念那是决定不能解决问题的，因为它生烦恼不生智慧。所以这个我们要注意，法体，世出世间法的体都在定。佛法学习重视禅定，八万四千法门，法是方法，门是门径，修什么？全都是修三昧，所以三昧就变成无量。我们用念佛的方法修成功了，得定，那就叫念佛三昧；如果你学《华严经》，从《华严经》里面得定，就叫华严三昧；你学《法华经》，就叫法华三昧；你学《金刚经》，叫金刚三昧。你用的方法不一样，无量无边，但是你得到的东西是一样的，都是得清净心，都是得到一个正受，就是苦乐忧喜舍统统放下、统统没有了。所以它是一切法的体，这个体就是《还源观》里面所讲的「自性清净圆明体」，是什么？是三昧，本无动摇、本自清净。这是第一个意思。
第二个意思，「非证不说故」，你没有证得不跟你说，你证得的时候才给你说。像我刚才跟诸位说的，我跟章嘉大师学习的这段往事，我们初学，没有证得，章嘉大师没说，没说他用上了。到十几年之后我们才想到这桩事情，他没有说破，但是他用上了，这给我们很大的启示。为什么？你没有证到的时候，跟你说你会起分别、起执著，这就是为什么不说。因为这个东西是离妄想分别执著它才现前，妄想太深了暂时不谈，我们讲粗相，分别执著，有分别执著的时候不说，分别执著淡薄的时候可以说。这是第二个意思。
第三，「显此法非思量境故」。这是自性本定，不能思、不能度量。思是什么？思是妄想。量，量就是分别执著，（这个念「亮」），思量。至少离分别执著这个境界慢慢现前，相似境界现前；起心动念断掉了，不起心不动念，这个境界完全现前。完全现前的时候佛要说，说是给他做证明，给他证实他这个境界是正确的，不是错误的。佛经里常常有句话说「不可思议」，一个思就把思量境界统统包括在其中，妄想分别执著用一个思做代表。议是什么？议是言说，言说、讨论。为什么？这个境界它是超越了言语，言语说不出的；超越你的情识，情识就是八识，八识缘不到，言语也说不出，所以叫言语道断、心行处灭。心行处灭，非思量境，后面佛说唯证方知。证得之后，佛又用一句话来形容，「如人饮水，冷暖自知」，你喝一杯水，这水的温度你清清楚楚、明明白白，你说不出来。你说这水热，热到什么程度别人不知道；这水凉，凉到什么度数别人也不知道，唯证方知，这是真的，这不是假的。这些都是我们应当要学习的。
第四「观机审法故」。这是在教学的时候，你要看看这个人的根性，然后应当教他些什么、怎么教法，叫观机审法。可是这里头我们一定要知道，既然是不可思议的境界，你这一观机，妄想分别执著全起来了，再一想像我应该跟他说什么法门，不就分别执著又起来了吗？所以这个地方的观、这个地方的审，是用我们一般的名词，它的意思很深，这里头没有分别、没有执著，完全是一个很自然的反应。很难说，用我们世间这种言语大家有个概念，观机审法，其实这里头没有分别、没有执著，才是《华严经》里面的教义；一落在分别执著里面去，那就掉在世间法，《华严经》就变成世间的一门学术。现在大学里面有开这个课程，方东美先生晚年在辅仁大学博士班里面开课就是「华严哲学」，那就把它当作世间一门学术来研究。能得华严哲学的概念，不能得华严的受用境界，那得不到；华严受用境界一定要从华严三昧下手，你要是不得三昧，《华严经》的受用是得不到的。我们要怎么样得到它的受用？你就要学放下。这个放下要放得彻底，学，真学，六根接触六尘境界学不起心不动念，就入华严境界。但是这个很难，佛有方便，我们从方便下手，方便能帮助我们契入真实。方便是什么？先学不执著，真的不执著了，再学不分别，真不分别了，最后再学不起心、不动念。有步骤的，慢慢向上提升，行。具体的做法，《华严经》末后善财童子五十三参给我们做样子。
最近我在佛学问答里看到，有不少同学提出疑问，他们常常听经、念佛、学《无量寿经》、修净土法门。遇到有些法师给他们说，不必修这个法门，还有比这个更殊胜、更好的，他们也讲得头头是道。他问我怎么办？要不要亲近这些善知识？其实《华严经》上有例子，善财就是个好榜样。善财用我们现在的话来说他是搞多元文化的，五十三位善知识代表的是社会上男女老少、各行各业，有出家、有在家。出家现在讲是宗教，有宗教、有学术，宗教里面有佛法，也有不是佛法，其他宗教，社会上各种行业统统包括了。善财童子都跟他们往来，都跟他们接触，对於他们这些技术、能力、作用、智慧全部都通达，像《般若经》上讲的无所不知。他到底修哪个法门？他修的是念佛法门，始终没有改变。亲近归亲近，访问归访问，听讲归听讲，听讲长智慧，你不接触、不听你怎么会知道？可是听了之后怎么样？听了之后他不动心，没有改变他的初衷，他就一句阿弥陀佛念到底，从来不改变。到最后一位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐，不是清清楚楚、明明白白吗？所以我们学佛要学善财童子这个态度，问题就解决了。这是慈悲到了极处，给我们做出最好的榜样，特别在现前社会很适用。
五十三参就是我们的日常生活，我们一定要学善财，一个方向、一个目标、一条路，专念阿弥陀佛求生净土，亲近阿弥陀佛，永远不变，这就对了。所以他的参访，每个经历他就提升一个境界，参访德云比丘他是初住菩萨，法慧菩萨，参访海云比丘他就是二住菩萨，参访妙住比丘他就是三住菩萨，节节高升。五十三参前面三位是比丘，用意是表法的，代表是从世间法到出世间法，表这个意思，前面用三个比丘做代表，后面就不是的，在家人。我们总得要会看，要细心去体会。在日常生活当中处事待人接物，观机审法就太重要了。这个本事学会了，你在这个世间可以说得上是人缘第一，人人欢喜你，人人爱戴你，人人都愿意跟你学。这在教学非常重要。
第五，「为受佛加故」。这是说接受佛的加持，就是前面菩萨自己说的承佛威力，受佛的智慧、受佛的大愿大行的加持。我们想想，我们现在在凡夫位，虽在凡夫位，我们可以肯定我们学佛绝不是这一生才开始，过去生中我们相信多次遇到佛法、修学佛法。为什么？你才有这点善根。从哪里看？从我们这两个小时你听得欢喜、你听得不愿意离开，这就证明了。你到马路上请个人来，叫他坐在这里听听，听个五分钟、十分钟他就走了。能够听得欢喜，尤其是