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是动的，不一样在哪里？动中有不动，他能守住不动，不动能控制动的局面。凡夫动中也有不动，但是他把那个不动忘掉了，於是动乱的局面他没有办法控制，只能随波逐流，佛经上讲「随业流转」。
由此我们也能体会到，教育多么重要！教育什么重要？什么教育？圣贤的教育。最殊胜、最圆满，佛陀的教育。大家听到佛陀，你们马上就分别执著认为它是迷信，它是宗教，错了！佛陀是谁？佛陀是自己，自性。佛陀这个名词是印度话，翻成中国意思是智慧、是觉悟，它不迷，迷了不叫佛陀，佛陀教育的宗旨是破迷开悟、转凡成圣，成圣就是成佛。所以学佛的人虽然多，佛是什么他不知道。明白了，佛是谁？佛是我自己，佛也是你，佛也是他，一切众生本来是佛。你说是迷信，我也赞成，为什么？你自己就迷！你不承认你是佛。宗教里面许多信了佛、皈依、受了戒，什么是佛不知道；说到佛一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛，他们是佛。《华严经》上说，净土经上讲，「自性弥陀，唯心净土，心净则佛土净」。净土从哪里来？清净心现的。阿弥陀佛从哪里来的？自性觉现的。外头没有，所以「心外无法，法外无心」。
我们感激老师，不是老师的教诲，不是老师把这桩事情给我们说清楚，我们怎么会知道世间有这么好的学问？因为社会大多数人都说它是迷信，我们从小也就相信佛教是迷信，佛教是宗教，於是就没有心去接触它，不想接触它。到老师给我们介绍，说清楚、说明白了，我们重新再认识佛教，认真学习佛教。学习一定要靠经典，这才了解佛家的术语说佛法无边，佛是觉悟、是智慧，智慧、觉悟，对於整个宇宙人生通达明了真的是没有边际。所以我们永远感谢老师的大恩大德，在这一生当中指出一条光明的大道，让我们这一生生活在幸福圆满的境界当中，这是真的。世间人哪个不生烦恼？哪个人没有忧虑？只有深入经藏的人，他没有烦恼，他没有忧虑，他没有牵挂，他没有任何压力，天天是法喜充满，像弥勒菩萨一样，这都是从大乘经教里面得来的。大乘经教里头所说的全是自己的自性、性体、性德，自性的起用，说这个东西，全是说的自己，没有一句话是与自己不相干的。
第一句教我们不要执著身，帮助我们破身见，身是假相，这个字是假名。第二句讲『非起而现起』，这是现象。贤首国师《还源观》里面「显一体，起二用」，这个「起」就是起二用。二用是讲两大类，第一类是宇宙的现象，宇宙从哪里来的？为什么会有宇宙？都给你讲得清清楚楚、明明白白。第二个现象，我从哪里来的？你看这个关系多密切！我们不说生命的起源，我的起源，我从哪来的？佛法里面讲依报、正报，正报是什么？正报是我，不是别人，我从哪来的。依报是什么？我生活的环境，我生活环境里头有人事环境，那个人事环境不是我的正报，是我的依报。所以依报里头有人事环境、有物质环境、有自然环境；正报，正报就是自己身体，我们或者讲生命，再讲得深刻一点，我的灵性。灵性不生不灭，它为什么会现这个身？这些理跟事，《华严经》上都说得很透彻，通达明白就不执著了；还执著、还分别，说明这桩事情的理论与事实现象你没有通达明了。为什么？通达明了决定不但是没有分别执著，连起心动念都没有，真正通达明了。还会起心动念，还有分别执著，叫一窍不通。一窍不通没关系，慢慢学，就怕是自以为通了，那个麻烦大了。为什么？自以为通了，他不学了。不学，迷惑，那就认命了，佛教的术语叫随业流转，我们一般世间人讲认命了，你就受命运的支配，这是很苦恼的一桩事情。命运从哪里来的？自己造成的，自己的业力变现出来的。善业有善果，人天福报；恶业有恶报，饿鬼地狱，它现这种相。
「非起而现起」，你看看，非身而说身是讲正报，非起而现起是讲依报，这两句合起来就是贤首国师《还源观》里面的起二用。真相了解，你不执著了，『无身亦无见』。这个「无」不是说现象没有，无是什么意思？心里面无执著、无分别、无妄想，这就是佛的『无上身』，这身是什么？法身， 清净平等法身佛。是谁？是自己。怎么说是自己？大乘教里面，我相信每个同学你都念过很多遍，「十方三世佛，共同一法身」，诸位有没有念过？念过之后，这句话怎么讲法？十方是讲空间，三世是讲时间，这个时空之内，所有一切佛是同一个法身。这个法身是什么？六根接触六尘境界都没有妄想分别执著，然后你才见到遍法界虚空界森罗万象是一体，回归到一体，这个一体就是自性清净圆明体，这就叫清净圆满的法身佛。你说那个关系多密切！在这一体里头还有什么问题？什么问题都没有了。
所以我们知道，一切问题都是从分别执著生。我们不说妄想，妄想那是根源，太微细了，很难发觉，给你讲分别执著，你的感触很明显，统统是分别执著里头生的，离开分别执著，天下太平。六祖在《坛经》里面说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，尘埃是什么？就是我们今天讲的种种社会问题。从哪来的？是因为你有了，你有一物，麻烦就来了。你要晓得本来无一物，你的心回归到清净平等觉，再看这个世间，问题没有了；人家有疑难杂症来问你，你一点，他就醒了，他就明白了；一明白了，问题解决了，真的是没有问题。
所以这首偈说明，可以说虽然只有八句，也可以说把诸佛如来应化在世间自行化他的宗旨说明白了，说得好！简单的几句话讲得这么清楚、这么明白。清凉大师在注解里面注得不多，意思很清楚，我们把它念一遍，「后偈」，就是这首偈，第九首，「后偈释成身即非身」，释是解释，成是成就，就是解释成就我们的正知正见、佛知佛见，知道身即非身。身是色相，非身是空，空寂，就是自性，《心经》上讲的「色即是空」，身即非身，色即是空，意思完全相同。「故无可悟」，你说我悟到了，我开悟了，你有没有真的悟到？没有。为什么？你分别开悟，你执著开悟，你还是堕落在执著这一边。真正悟到怎么？悟到没话好说，「开口便错，动念即乖」，但是他又非常清楚，寂而常照，照而常寂，照见万法皆空，这真的悟了。
为什么说无可悟？下面解释，「悟身见起」。你要自己以为是悟了，你看，又起了一个见，起了一个见解，起了什么？起了分别执著。「此见如身」，这种分别执著就跟执著这个假相是一样的，你又起了执著。必须是什么样？「身见两亡，真法身也」。对於这个身相不要执著，对於名词术语不要执著。所以《起信论》里头马鸣菩萨告诉我们，这是什么？你听教、诵经，诵经、听教，你要守住一个原则，你才能够契入佛境界，用什么样的心态去听教？离言说相、离名字相、离心缘相，你才能悟入。言说相，讲经说法，你不要执著他的言语，看经不要执著文字，文字是言语的符号，言语不能执著，文字不能执著，不要执著它的名词术语。这个地方讲个身、讲个佛都是术语，这些术语就叫名字相，它是为了教学方便起见假设这么多的术语，帮助你理解，你不能执著，你一执著就错了。不可以有心缘相，心缘相，你想这几句话什么意思？你动了这个念头，你想，你在那里听讲、在读诵，你想的意思是你自己的意思，不是佛的意思。你一面听经，一面打妄想，读经也在打妄想，你怎么能解如来真实义？开经偈上说得好，真不容易，百千万劫难遭遇，那你真正的利益是愿解如来真实义，必须一心专注去读诵、听闻，决定不起妄想分别执著，那叫真听，你就真得受用了。一面听，一面自己还起心动念，所以不解如来真实义。
我们也常常听到「佛度有缘人」，什么是有缘人？读诵、听闻都没有妄想分别执著，那是有缘人，那个人可厉害了，他一听就懂。我们用一个比喻来跟诸位讲，我们住在香港这个地区，跟广东是一家的。唐朝时候，这个地区出了一个六祖惠能大师，那个人是佛，真佛不是假佛。你看他在《坛经》上说他的缘起，他是个樵夫，卖柴的，现在这个社会没有了，你看不到卖柴的，也看不到挑水的。从前没有自来水，家里用的水是挑水的来卖的，一担一担的来算的，他在河边挑水，挑到城市里面来卖。惠能大师是砍柴的，樵夫。偶尔柴卖掉了，这应该是小客栈买他的柴，给他钱了，他准备离开的时候，听到房子里有人念经，念《金刚经》，他听了一会儿，愈听愈有味道，他真听懂了。念经的人不懂，念经的人天天念，不开悟，他偶尔从窗口那个地方去听个一、二句，他就悟了、就明白了，太好了！他就走进去问那个人，你念的什么东西？他说我念的是《金刚经》。说实在话，什么是《金刚经》惠能也不知道。就问他，你的经从哪里来的？五祖忍和尚那个地方结缘来的。愈谈就愈投缘。念的人不懂，他把他听懂的那个意思讲解给他听，这个人听了之后非常惊讶，不认识字，这么高的悟性，於是就极力推崇、给他介绍，「你到黄梅去参学，你一定会有成就」。他是个樵夫，家里还有老母亲，天天砍柴，柴卖掉的时候这个钱拿去买一点米、买一点粮食回家养妈妈，他不能离开。这个客人很好，拿了十两银子给他做安家费，「你家老母亲我们来帮助你照顾，你好好的到黄梅去参学，你一定会有成就」。
这桩事情说什么？读的人不懂，听的人明白了。同样一个道理，上台讲经的法师没有开悟，下面听经的人会听的话，听经的人开悟了。你相信吗？可以相信！为什么？有道理。讲经的这个人，虽然他依靠古大德的这些注解，搜集资料再整�