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那我们知道，佛一生不打妄语，不但一生没有妄语，生生世世没有妄语，我们要相信！佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，一次妄语都没有，三世不妄语，这个舌头伸出来可以舔到鼻子。我们试试看，你能不能舔得到？能舔到鼻子是证明三世不妄语。而释迦牟尼佛他老人家的舌头伸出来，可以把脸盖起来，这就证明他生生世世没有说过一句妄语，叫「广长舌相」。我们凡夫舌头伸出来，舔不到上面的鼻子，这就说明是生生世世都有妄语，这就业障。所以我们要相信佛所讲的话，人身真难得，得人身闻佛法就更难了。你看我们香港六百多万人，几个人能够听到佛法？这就知道了。不要说香港这个地区，就说我们这栋大楼才十几层，我们在这个地方讲《华严经》，几个人来听？隔壁他都不来。才晓得闻法的机缘多难，多么可贵！为什么佛要说这个话？我们要知道，因为你能够听到佛法，你在佛陀教学当中，你就种了善根，善根种在阿赖耶识里，真正是「一历耳根，永为道种」。善根的种子生生世世都跟著你，到下一回你再得人身，又遇到佛法，你就会相信了，你就想来听，你就想来学，为什么？你阿赖耶识里有善根。如果没有善根，虽然碰到了，也没有想学习的念头，真难！纵有善根深厚的人，如果没有缘，遇不到缘，这一生也空过了。
我们想想自己，自己肯定有善根，没有善根怎么会出家？怎么会发心认真来学习？当然要善根。可是我们自己细心去回想一下，我是二十六岁遇到方东美先生，跟他老人家学哲学，他给我讲一部哲学概论，最后一个单元是佛经哲学。我们从来没有接触过佛教，认为佛教是宗教，佛教是迷信，根本就没有意思去碰它，这就什么？没有缘。方老师给我们做了个缘，用这个方法把佛教介绍给我，我就接受了。他告诉我，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」我接受他老人家这样的教诲，才把过去对佛法种种误会化解了，知道这里面有大学问。怎么学法？老师教我，佛经哲学在经典里面。经典里面，经典很多，并不是每部经典里面都有高等哲学。这就是像学校里开的这些功课一样，它开得很多，有浅有深，有各种不同的内容。我们学了五十七年真的才晓得，你看这里面大的分，有大乘小乘、有宗门教下、有显教密教。有适合於初学的，伦理、道德、因果为主要内容的经典，这是普及的佛法。向上提升，真的有哲学、有科学，我们在《华严经》里面学得很多，真的提升自己的灵性，了解宇宙的起源，我从哪里来的？跟我们讲得清清楚楚、明明白白，我跟一切众生什么关系？也讲得清楚、讲得明白。现在我们晓得，我们跟众生的关系是一体，大乘教佛常讲的「三世一切佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们在《华严经》前面学过，这个关系多么密切！
如果真的搞清楚、搞明白，自性里面的大德大能自然流出，德能的核心是什么？核心是慈悲。慈悲就是一般世间人讲的爱，佛法不讲爱，讲慈悲，为什么不讲爱？世间人的爱是感情的，是有差等的，我喜欢我就爱你，不喜欢我就不爱你。佛法跟我们讲自性里面的爱，它没有分别、它没有执著。不但分别执著没有，它连起心动念都没有，它是自然流露出来的，真正是纯真纯净，是我们没有法子想像，它是平等的。我们学这么多年，可以说这是自性里面的第一德。正如日本江本博士做的水实验，他做了应该有十几万次，发现「爱和感恩」，这个意念产生的图案最美。他告诉我，「这个好像是宇宙的核心」。我跟他讲，一点都不错。从什么地方可以得到证明？从宗教的教学。你看什么叫佛教？古大德两句话就把它说出来，叫「慈悲为本，方便为门」，这就是佛法。就是佛法的根本是爱，慈悲是无条件的爱心、平等的爱心、清净的爱心。从爱自己扩大到爱人、爱家族、爱一切众生、爱树木花草、爱山河大地、爱遍法界虚空界，整个法界里面，我们今天用现在的话说，整个宇宙就是一个爱，佛说的！所以佛教是爱的教育。
我们看看其他宗教，基督教学习的《新旧约》，其实《新旧约》是三个宗教学习的根本经典。第一个是犹太教，犹太教学的是《旧约》，基督教学的是《新约》，天主教是《新旧约》都学。这部《圣经》里面最重要的一句话，「神爱世人，上帝爱世人」。我们跟这些宗教接触，他们宗教里面讲的神，现在也有新的解释，他说神没有身体、没有形相，神无处不在、无时不在。他这个解释跟我们佛经讲的法性就非常接近，说得好，法性里面确实它具足大德大能，德能的核心就是爱。所以神爱世人，跟大乘教没有两样！我们再看伊斯兰教的《古兰经》，每一大段经文的前面，第一句话说「真主确实是仁慈的」。所以我们细心去观察这个世间所有宗教，我们肯定它是社会教育，它是爱的教育。所以基本的理念相同，方向、目标相同，宗教可以团结，宗教本来是一家，宗教本来就是社会教育。我们要把宗教的本来面目找回来，才能利益自己、利益社会、利益众生，能够帮助世间化解冲突，促进社会安定、世界和平，确实这有理论依据的。
所以「闻佛名」就太重要，或者是听到经典，大乘经典的一句一偈，都是种了最殊胜的善根。此地偈颂里面讲「闻佛名」，这个佛名里头还有更深的意思。什么是更深的意思？我们从蕅益大师《要解》里面看到的，诸佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就叫做诸佛。我们初接触的时候，看到蕅益大师这种解释，我们感到寒毛直竖，诸佛不是很多佛吗？怎么很多佛叫做阿弥陀佛？很多年后我们才悟出来，真的不是假的。为什么？阿弥陀佛这个名号是梵文音译的，要翻出它的意思问题就解决，答案就出来了。「阿」翻成中国意思是无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作觉。无量智、无量觉，哪一尊佛都是无量智、无量觉，真的诸佛就是阿弥陀，阿弥陀就是诸佛。在《华严》里面我们更深入了一层，真的肯定了佛佛道同，后佛如先佛之再来没有两样。所以我们对於这个问题、这个讲解，我把它说成一个圆，圆圆满满。圆就没有两样，只要是圆，大的圆、小的圆都是三百六十度。圆满，你在上面不能加一点，你也不能减一点，做到不增不减，那不就完全相同了吗？
这样使我们体会到，孔子在《论语》里面所说的，他说他一生「述而不作，信而好古」，这是什么意思？这是圆的意思。我们称佛称圆觉，圆满的觉悟，圆觉决定是相同的，圆觉决定是平等的。如果达到圆觉的境界，你还有什么创造？还有什么发明？有创造、有发明就是加一点、减一点，那就不圆了。圆是加不得一点、减不得一点的，这是述而不作的真实义。释迦牟尼佛为我们示现三十成道，也就是三十岁那年他彻底觉悟，觉悟是圆觉，他觉悟跟古时候的佛就没有两样。古时候佛所讲的经，让他来讲，也跟古佛讲的完全一样，决定没有差别。所以他才说，他自己一生所说的一切经完全是依靠古佛，没有在古佛经典上多加一个字，这就述而不作。我们现在才把这句话搞清楚、搞明白了，很不容易！圆跟圆决定是一样的，就是说的这么个道理。这个圆是什么？这个圆是自性。大经上为我们也是假设一个名词，要晓得「名可名，非常名，道可道，非常道」，这《老子》所说的，名都是假名。佛给它定这个名叫「自性清净圆明体」，用这个来形容自性。自性是清净的，是圆满的、是光明的，是一切万法的本体。宇宙万法从哪里来？我们芸芸众生从哪里来的？都是从自性变现出来的。自性是能生、能现、能变，万法是所生、所现、所变。
但是这个跟一般哲学上讲的意思不一样，哲学讲能所，能不是所，所不是能，能所是两桩事情。佛法里面讲能所是一桩事情，能就是所，所就是能，能所不二，这是不同於世间哲学的说法。哲学里面很多问题不能解决的，在大乘佛法都有答案，乃至於科学也不例外。那我们要问，自性从哪里来的？自性没有来处。所以六祖惠能大师开悟的时候也说出来，他说「何期自性，本自清净」，自性是清净心，决定没有染污；自性没有生灭，没有生灭就没有始终。自性本自具足，就是样样都不缺，智慧圆满的，德能圆满的，才艺圆满的，相好圆满的。相好，就是我们现在一般人讲的福报，他的福报是圆满的，什么都不缺，所以这才圆，本自具足；它是不动的，本不动摇。它能生万法，万法怎么生的？我们在《妄尽还源观》里面，清清楚楚的说明白了，贤首大师为我们解释，是因为妄念动。可不是心动，心从来不会动的，真心不动，妄心在动，妄心跟真心是一不是二。所以妄动它就出现象，这个动佛法叫无明，无明就是动相，明不动，无明就动，这一动就现相出来。这个现相就是能大师所说的「能生万法」，万法就出现，生命出现。
这里面还有三个很深的意思，用现在的话来说，相有物质、有精神，物质跟精神同时发生的。弥勒菩萨跟我们说得很明白，「念念成形」，形是物质现象，「形皆有识」，识是精神现象，精神跟物质是一不是二。江本博士�