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时候不要说的，身教，最重要的是要把所学的东西都落实，然后你才体验到性德里确实是无量无边，出生无尽，出生智慧，出生德行，出生技能。这桩事情，佛在经上讲得很好，一切众生平等平等，没有哪个高、哪个低，没这个事情。在我们这个世间显出智慧、财富、才艺、德能都有高低，这个高低从哪里来的？高低从迷悟不同来的，迷得重就显得低，迷得轻就显得高，就这么回事情。所以迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样是有差异的。
财富，自性里的财富无量无边，你没有见性拿不出来，你还要受贫穷果报，你没见性；见性就得大自在，你可以遍施法界一切众生，你有这个能力。佛门里面施食供养鬼神，施食什么？七粒米，你看给他咒愿，「此食遍十方，一切鬼神共」。这七粒米随著你的意念在变化，变化到无量无边，供养十方所有一切鬼神，他统统享受到了，这是真的不是假的。可是现在我们一般人念这个咒子，没有这个能力，什么原因？你的心不诚，你的心不清净，虽念没那么大的效果。如果你是真诚心，什么是真诚心？没有妄想分别执著的心，就灵了。这话你应该明白，没有妄想分别执著那个心是遍法界虚空界，有了妄想，这个心量就缩小，缩了一半；再有分别，一半里又缩一半；再有执著，那个一半里头又缩一半，所以现在的心量变得这么小，我们的能量就受了局限。妄想分别执著统统放下，就恢复圆满的自性，那跟十方三世一切诸佛如来没有两样。现在我们晓得，这个关键是在觉、在迷，我们是迷而不觉。如何转迷为觉，这是我们眼前第一桩大事，怎么转法？经上给我们讲的原则很简单，叫我们放下。可是我们就是放不下，怎么想放下还是放不下。
我们想把妄念除掉，这又加一个妄念，想把妄念除掉不就加一个妄念吗？所以妄念愈来愈多，永远除不掉。怎么办？这就是文殊菩萨所说的，「此方真教体，清净在音闻」。听经，接受教育，接受佛菩萨的教育，听佛菩萨讲经说法。现在佛菩萨不在了，可是佛菩萨当年在世讲经说法的这些记录在，留给我们了，这就是现在的经典。我们要从经典里面认真学习，学会多少你就讲多少，那我们就是也模仿佛菩萨，像佛菩萨那样的说法一样，虽然不是真的，相似！不能讲错，这是老师教导我们讲经守住一个原则，孔夫子讲的「知之为知之，不知为不知，是知也」，你就不会讲错。我知道的我讲给你听，我不知道的人家问的时候，这个不行，我自己还不知道，不要充面子，强不知以为知，那你就造罪业了，你把它讲错。这样的能力说老实话我们也没有，经典打开我看不懂，怎么办？这是我们自己现前的境界，老师善巧方便教导我们，经看不懂看注解，可是指定看古人注解。为什么？古人那个注解能够流传到后世都是开悟的，他要不开悟，他这个著作就流传不下来。我们想想有道理，为什么？古时候印刷术不发达，宋朝才有木刻版，一块一块板刻的，你想想费多大的工程，不是好东西谁愿意刻你的东西来流通？世间这些大富长者有这个经济能力的，找一些读书人写抄，都是毛笔抄的，再找一些刻字的人把它刻出来，一块一块板的刻，不容易！再一张一张的印。
诸位到金陵刻经处去看看木刻版，他们现在还有，我去参观过。一个人一天能够做几本？大概一个人一天能够做个四本、五本，印刷装订切整齐来订好，一天只能做个四本、五本，不像现在机器，尤其现在照相不需要刻了。所以流传下来就非常艰难，流传是多少次的筛选，精华！都是好东西。所以老师教我们看古人注解，他真的是有学有修，有学有悟处，看古人的。今人的？今人的拿来做参考，古人的实在看不懂，有今人的来参考它。参考是什么？我这一句不懂、这一小节不懂，我看今人、现代人怎么讲的，来做参考可以，不能整篇依照他。这是老师教导我们学习讲经的一个原则，这个样子就不会讲错，讲错了由注解的人他负责，我是讲他的注解，他错了不是我错，还可以推卸责任。如果自以为是的，那就要自己负责，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个故事是真的不是假的，唐朝百丈大师的。
这叫觉照，觉照是开悟，因为他照见。宗门教下讲开悟有三个等级，第一个等级是观照，第二个等级是照住，第三个等级叫照见。《心经》里面讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是最高的等级，那是大彻大悟，明心见性。照见相当於净土宗念佛的理一心不乱；照住，照住是得定，相当於事一心不乱；观照，相当於念佛法门里面功夫成片，这是三个等级。一步一步向上提升，这是中等以上根性的人都没有问题，都可以做得到。
末后他讲「妙觉」，妙觉就是上面两种觉，觉察跟觉照。「离觉所觉，故为妙耳，非更别觉」，这话很不好懂，你觉察，你觉照，你有没有觉的意思在？我觉悟了，你觉没放下，你还有觉。离觉所觉，「觉」是能觉，我能觉，「所觉」是我所觉的，能觉所觉都没有，都不可得，这叫妙觉。你还有能有所，能觉所觉，你是菩萨，你是阿罗汉。如果能觉所觉都不可得，这是什么境界？这就心像镜子一样，镜子照见外面，它有没有能觉所觉？没有能觉所觉，是照得更清楚、更明白，为什么？自性起用。我们今天是自性起用，自性附带著，带著什么？带著妄想分别执著起用。我们在讲席当中常常用这个比喻，我们今天自性起用是眼，眼见外面境界，自性起用，现在我们眼见旁边有这么一块东西，还是自性起用，看到外面模模糊糊的不清楚。这是红黄蓝三色，我们把红色代表执著，蓝色代表分别，黄色代表妄想，凡夫这三种都有，三种都有就全部罩住了，罩住现在是这种起用。阿罗汉比我们聪明，阿罗汉把执著放下，这是执著，执著没有了，这阿罗汉起的作用，可以能看得出一点，清楚多了。菩萨更聪明，把分别也放下，分别放下现在大家看到就更清楚，可是菩萨还是有一层妄想，妄想放下了，这就成佛，就这么回事情。没有别的，就叫你放下。
到菩萨还有觉、有所觉，佛是觉与所觉全放下，他觉不觉？圆满的大觉，所以称之为妙觉。不是能觉所觉之外还有个妙觉，不是的，就是把能觉所觉的那个念头放下了，决定没有这个念头，完全是自性起用。自性起用，障碍没有了。我们在佛法里面看到，释迦牟尼佛自性起用，每天给人讲经说法，而且有大的讲座一系列的讲下去，没重复。像《华严经》从头到尾，佛没有讲稿，也没有准备，天天跟大家讲，自性起用，没有准备、没有参考资料。在中国六祖惠能大师不认识字，一天没学过，他也天天跟人讲经，而且还天天回答别人的难题。那些人怎么？那些人读经，读经读不懂，拿著经书向他请教。大家知道他不认识字，所以拿著经书念给他听，听完之后他给你讲解，讲得叫你开悟。这个本事、这个能力从哪里来的？这是自性本有的，只要你见性，你一看就明白，一听就明白，一接触就明白，一通一切都贯通，什么障碍都没有。离觉所觉，这就叫究竟觉，究竟圆满了。
下面清凉大师引用《楞伽经》的几句话，「故楞伽云，一切无涅盘，无有涅盘佛，无有佛涅盘，远离觉所觉，若有若无，故为妙觉」。这几句话我们要反覆的去念，要多多去念，细心体会它的意思。什么时候才能体会？你没有分别执著就体会了，你有分别执著是永远念不通。我们现在有一个得力的帮手，就是弥勒菩萨告诉我们事实真相，事实真相确实一切法都不可得，六道没有，十法界没有，一真法界也没有。什么东西是永恒存在？自性。自性也叫真心，也叫本来面目，也叫第一义谛，佛在经里面至少有几十个名词。为什么说这么多？名是假名，你懂得意思就行，不要执著假名。说这么多假名，有人在这个名字觉悟了，有些人在那个名字觉悟了，不一定。众生根性不相同，佛说种种名，度种种不同根性的众生，是这个意思。
明白之后才晓得佛没说，真的没说。没说为什么能说？佛举了个比喻，譬如敲钟，你敲的时候大扣则大鸣，小扣则小鸣。那个钟有没有鸣？没有鸣，不扣就不鸣了；扣它的时候鸣了没有？扣它的时候也没有鸣。你要从这里面去体会，说而无说，无说而说。真正懂得，佛没有说法，说了四十九年，四十九年是众生扣他就鸣，不扣他就不鸣。实际上扣他也不鸣，什么不鸣？他没有起心动念过，不是你问一下，我想这个问题怎么答覆你，没有。直接的一扣立刻就答覆，反应，没有起心动念他说出。这个境界一般初学真的是难懂，他是自性，自性流露出来。凡夫不行，凡夫你问的时候，他要想想我怎么答覆你。叫你去讲演还要准备很多资料，全是意识心里面的东西，那就不是佛法，佛法是离心意识才叫佛法，不离心意识叫世间法。心是什么？我们现在讲记忆、印象，这是心的作用；意是什么？意是执著；识是什么？识是分别，你有分别、有执著，你有落印象，这是凡夫。
我们今天没有办法脱离这个范围，会起心动念、会落印象。我们的心很糟糕，不是一面镜子，是照相机的底板，照一张落个印象，照两张照得像旧式的照相机，一塌糊涂！被染污了。觉悟的人，把这个染污洗得干干净净，洗得干干净净它变一面镜子，照的时候清清楚楚，决定不落痕迹，用心如镜，当体即空，这叫妙觉。这个印象没有了，镜子里干干净净，印象有的时候镜子怎么样？还是干净！有跟没有，跟镜子一点关系都没有，永远是干干净净。佛告诉我们，我们的真心是一面镜子，是你自己染污了，自己糟蹋了