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自性是什么样子？大光明藏。我们净土宗讲四土，常寂光净土，常寂光，它是光明的，它不是黑暗。可是大乘菩萨他到这个境界，到妙觉这个境界，他是不是把那个最后一品习气，他确实有能力断，他要不要把它断掉？他不断，为什么？不碍事，断不断一点关系都没有。断了，我们现在讲精神跟物质全没有了，那是假的不是真的，真的就是自性现前，常寂光现前。我们也不必叫常寂光土了，就是常寂光，身土是一不是二。所以他在这个境界里面，真正是达到究竟圆满的不二法门，他普度众生，十法界的众生，众生有感，他就有应，应以什么身去帮助这个众生就现什么身，他没有一定的身相；不但可以现有情众生，现人身，他能现花草树木身，能现山河大地身，他什么都能现。这个现身，没有自己的意思，如果有自己意思，他又有分别妄想执著了，他没有分别。怎么现的？「随众生心，应所知量」，这《楞严经》上讲的。所以他现什么样的身，做什么样一些活动，帮助一些众生觉悟，是随著众生的意念，不是随自己的。这个我们很难懂，我们最近看到日本江本博士的水实验，给我们有力的证明。你看水是矿物，它肯定没有分别、没有执著，它也没有起心动念。但是我们人有起心动念，又有分别执著，我们以善意对待它，你看在实验当中显微镜之下，看到的图案非常之美；我们以恶意对它的时候，现的图案就很丑陋。它没有起心动念，它能现相，就跟法身菩萨在十法界的现身是一个道理。我们从这个实验上我们能体会到，他确实有这个能力，是自然的，所以这是自性的性德，自然的反应。
古时候，这些问题有人问过佛陀，佛陀那个时候没有科学实验，佛陀用钟鼓来做比喻。你看钟鼓，钟里面是空的，鼓里头也是空的，没有东西，把它比喻作什么？比喻作自性，众生有感，它有应。感什么？我们去敲它，我们敲它，它就会响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。古人用这个方法，用这个比喻，让我们在这里面去体会。体会什么？圣人的应是没有起心动念的，众生的感，有，有起心动念、有分别执著，他应是决定没有。纵然现身在我们这个世间，像释迦牟尼佛三千年前他示现在我们这个世间，他也有父母，他母亲也是怀胎十个月生下他的，示现八相成道，好像跟我们是一样的。那我们要问，释迦牟尼佛一生他有没有起心动念过？他有没有分别执著？他真没有。我们一般人很难相信，现在我们通过大乘教长年的薰习，我们明白了，我们能相信，他真的是没有。就像江本博士水实验你看到的结晶一样，你看他还用照相把它照下来，照得那么美。所以感跟应，佛、菩萨、罗汉只有应，他没有感，十法界众生里头有感，这些大圣他就有应。我们要懂这个道理。他这个应是无为的，所以他们真是所谓二边不住，不住有为，也不住无为。如果住无为，他就不能应，他不住无为，他能应。能应的时候，他还是无为，他根本就没有起心动念过，他能够帮助众生，现身说法，讲得那么圆满，这不可思议，没有法子想像的。所以我们不想，不想就明白；愈想就愈糟糕，这个东西不能想，想就落在意识里头。
所以佛法它完全从自性里头流露的，它没有通过心意识。我们今天全在心意识的范围之内，心意识当家做主。自性，自性早就迷失了，忘掉了。到什么时候才见性？初住菩萨。我们今天这段经文是第六住的菩萨。初住菩萨就有能力与一切众生感应道交，为什么？他不会起心动念了。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以得大自在。这个理事我们是从释迦牟尼佛教诲当中听到的，通过这么多年的学习薰修，我们对於这桩事情承认、肯定。那我们要做的？我们要做的就是放下，没有别的。这是佛法跟世间法学习不一样的地方，佛法到最后是归无所得。你得到什么？你什么也没得到，因为你所得到的是你自性里头本来具足的。自性之外，什么东西也没有，自性之内的全恢复了，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，那不是你从外面得来的，不是，你自己本有的。惠能大师讲的，你在没有见性的时候，都有、都具足，它不现前，它不起作用。所以只有佛法能够把宇宙讲清楚，宇宙怎么来的、我从哪里来的。我从哪里来的这是正报，宇宙是我们生活环境，叫依报，大乘经里面常讲依正庄严，庄严就是我们现在所谓的美好，美好到极处，一丝毫欠缺都没有。依正庄严是你自己本来具足的，能大师开悟的时候说了一句话，「何期自性，本自具足」，就这个意思。这句话跟世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，跟佛这句话是一个意思。所以这里头有高等的科学，真的是究竟圆满的科学，是你自性里头具足的。科学家种种的发明你不必羡慕，也不必去奇怪，为什么？你自己都有。实际上他还都在摸索当中摸出来的，他没见性，见性的时候，那比他高明多了。怎样见性？放下就见性了，关键就是在放下，所以要学著放下。
前面一段里面，清凉大师说得好，「智离所知，心脱烦恼」，这两句话说得好！心脱烦恼容易脱，因为烦恼我们都希望把它离开；可是知识就不一样，你看世间人，有所谓求知欲，欲是欲望，什么欲望？求知。那你所求来的这个知，你用功去学习、去求得的，在大乘教里面是知识，不是智慧。为什么？你向外求的，你所求得来的全是知识。智慧不在外面，在内心，是心性的。心性本来具足的，只要把障碍除掉，智慧就现前。障碍很复杂、很多，但是归纳起来不外乎两大类，一类是烦恼障，障碍你智慧；另外一类就是所知，所谓你的知识太丰富，这些知识障碍你自性的智慧，叫所知障。所以释迦牟尼佛他老人家当年在世给我们做了示范，他去求知，跟我们现在一般年轻人一样，求知欲很强，十九岁出去求学，佛家讲参学，就是现在讲的求学，十九岁。我们能想像得到，王子身分，聪明好学，你说这样的学生哪个老师不喜欢？所以在当时，无论是宗教界、学术界，那些高人他都亲近过，都向他们学习过。学了十二年，做样子给我们看的，告诉我们这一般迷惑颠倒的人要去求智慧。
他十二年学完之后，再也找不到老师了，基本的问题没解决。什么问题？我们知道，古印度无论是宗教、无论是学术都重视禅定，佛经上所讲的四禅八定，这不是佛门的，是那个时候印度宗教、学术里面普遍都修四禅八定。四禅八定可以能够突破六道轮回的空间维次，所以他在定中，他往上他能够到达非想非非想处天，往下他能到达阿鼻地狱，他们对於六道的情形这是一清二楚。他不是猜想的，不是理论，不是推测，他亲自看到的，不是一个人看到的，所有有禅定功夫的人都看到，大家在一块讲都一样，这不是假的。可是我们想像当中，肯定至少有三个问题，释迦牟尼佛是有的。我们会问，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道外面还有没有世界？这三个问题在当时所有宗教、学术界都没有法子答覆。释迦牟尼佛给我们表演，跑到恒河边上，找棵大树底下入定，把十二年所学的统统放下。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，这个法是什么？佛四十九年所教给你的东西你都要舍掉，何况世间的东西。这个放下是什么？放下所知障，放下！这就大彻大悟，自性现前了。自性现前了，所有问题都解决，再没有障碍了，这叫成佛。
所以与学、不学没有关系，你看释迦牟尼佛学，学十二年，放下。在中国，六祖惠能大师不认识字，没学，五祖忍和尚半夜三更在方丈室里面给他讲《金刚经》大意，当然不需要用经本，他不认识字，讲到「应无所住，而生其心」，能大师彻悟了，为什么？放下了。起心动念、分别执著统统放下，他成佛了，他的境界跟释迦牟尼佛当年夜睹明星豁然大悟的境界完全相同。怎么知道？忍和尚传法给他，把释迦牟尼佛衣钵传给他，就叫他赶快走路，怕人害他。为什么？这中国古谚语有句话说「同行相忌」，嫉妒的人很多。所以他必须要出去逃难躲避，躲过这个灾难，他到猎人队躲了十五年。逃难的时候，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼她一生，古人都很难得总是「一门深入，长时薰修」，都能够遵守教学的原则，学习的原则，她专攻《涅盘经》，《涅盘经》的分量很大，学这部经，也念得很熟。她念《涅盘经》，惠能那时候二十四岁，那是在家居士，他在逃难！听到她念这个经，很有趣味，他就讲给无尽藏比丘尼听。她听的那真的叫听呆了，怎么会讲得这么好？就拿著经向他请教。他告诉她，我不认识字。她说，你不认识字，你怎么会懂这里的意思？他说，这个与文字不相干。你想这句话。
释迦牟尼佛那个示现，惠能这样示现，让我们明白了，豁然大悟了，这个东西跟学、跟不学不相干。惠能大师开悟之后，不但佛法是全通达，世间法也全通达，为什么？不离自性，他明心见性了！哪一法能离自性？所以，什么重要？放下重要。你不肯放下怎么行？不肯放下，那从前李老师常常提醒我们的，你搞佛学。放下呢？放�