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清凉这里注解的几句话，我想大家能看得懂。他后面的结论说得很好，他说「欲言其有，即相无故；欲言其无，即性有故」，这四句话说得好，就是说你对境界里头，你心清净，清净心，有无这个念头断了。宇宙之间一切万法，到底是有还是没有？没有这个念头，你恢复到清净心。「到底是有还是没有」，你又堕落到凡夫知见，学佛你又生起三性。佛说三无性，破三性的分别执著。总而言之一句话，於一切法没有分别、没有执著，你才能见性。不能有疑惑，疑跟惑常常连在一起，疑就是迷惑，你不迷就不会有疑，怎样不迷？放下就不迷。一般人就是放不下，做学问的人放不下疑，为什么？小疑则小悟，大疑则大悟，科学的发明都是从怀疑开始的。这在佛法里面叫智障，佛法讲二障，一个烦恼障、一个所知障。烦恼障是贪瞋痴慢，这个东西障碍自性、障碍见性；智障，你所学的那些东西执著不放下也变成障碍，叫所知障。都是障碍你的清净心、障碍你的真诚心、障碍你的平等心、障碍你的正觉，还障碍你的慈悲。这个慈悲是什么？自爱，你说多重要。
所以同学们，我们在一起，我想大家都有这个感受，如果我们每天在这里学习《大方广佛华严经》，大方广佛华严就是我们自己，自己的性相、理事、因果，不是别人，是自己的，学习这个东西才真正认识自己、了解自己。释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟、明心见性，见的是什么？性是什么？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己，自己是宇宙；万法是自己，自己是万法，离开自己无有一法可得，这才是真的，是事实真相。我们天天在这里学习，就是天天在认识自己，天天在回归自性，这是多快乐的一桩事情。方老师是一代的大哲学家，「学佛是人生最高的享受」，他说的。我们哪一天真学成、真明白了，那就要行菩萨道，行菩萨道是什么？主持正法，度化众生。我们没有彻底开悟、没有见性，能不能主持？不能。没见性是烦恼做主、是自私自利做主，名利没有放下，贪瞋痴慢没有放下，你要是做主，不堕地狱的很少！古大德常讲「地狱门前僧道多」，这个僧道是什么？主持道场的，不是学佛、学道的，是主持道场的，他没有尽到主持的责任；像学校，他当校长，没有尽到校长的责任。没有做到教化众生，利益一方，虽然你自己修得很好，你不能利益一方，你不能教化众生，你个人修行会有成就，但是你主持道场的话，那你就有罪过。
所以主持道场是谁？讲经说法的法师退休之后主持道场，他什么都懂，他什么都放下了，他真的是想成就别人、帮助别人，没有一点自利的心，这个可以。我在初学佛的时候，刚刚出来讲经三十三岁，三十三岁出家，在佛学院教学讲经，我二十六岁学佛。早年讲经我常常这么个想法，人，我们学佛，二十岁之前奠定学佛的基础；二十到四十要成就自己的道业，这二十年认真学习，成就道业；四十到六十应该为佛教服务，就是主持道场。也就是说二十到四十从学生做到老师，一面学一面教，四十以后这经验很丰富，要为道场服务，担任道场的执事，到六十岁。六十以后退休，为什么？办自己来生的大事，这很重要，不能再管事，要好好念佛求生净土。也可以担任教学，除教学之外不要再担任，寺院执事不可以担任，六十要退休，那是大成就。真的，见解、行持如法才能担任寺院的执事，为什么？护持正法。如果自己在德行、学问都没有成就的话，你担任执事，你把佛法带到哪里去？所以住持、当家、执事那都是大法师。你寺庙里面一般学习的，你有能力教他，他有问题来向你请教，你要教他，你是内行人。外行管内行就完了，那个麻烦就大了，你对经教也不懂，对修行也都不如法，你怎么能住持正法？所以我一生不干，一生没有做过住持，没有做过这个，过去是韩馆长她担当起来。韩馆长往生之后，你看在澳洲，澳洲这个净宗学院我是挂名的，为什么挂这个名？对外办事方便一点，实际上管事不是我，我依旧是教学，我的身分是个教员的身分。所以悟行法师在那里是执行副院长，那你晓得，执行副院长，学院是他在负责任，我们不敢负责任，这个懂！在此地我们有个董事会，我也是个董事主席，都挂名，这里面行政事务从来没有问过，我还是教学，一生就是教学。这个名义，名义我也要放弃，刚刚成立的时候需要，需要这个名义来帮助大家，现在已经这么多年，不需要了。所以再开董事会我会辞职，我愿意在这个道场讲经，讲经教学，名义上不能再担。道场能干的人很多，不能说没有人，那我们把人就看错了，人人都是菩萨、人人都是人才。有好的人，是整个香港人有福报；如果没有好的人才，是香港人没有福报，这个道理要懂。
所以大家认真真想学、真肯学，佛菩萨帮助这个道场；不想学、不想真学，想来听听玩玩，消遣消遣的时候，佛菩萨不来，不来谁来？妖魔鬼怪来。佛不来，魔就来；佛来了，魔都不来，这是一定的道理。所以我们自己学佛是绝不灰心，我们不受外面境界干扰，乃至於不受道场干扰。我们行得正，心正、行正，魔道场我们去了也是佛道场；我们离开了，它就是魔道场，真是这桩事情。这是证明《华严经》上佛常讲的境随心转，我心正，这是魔道场，我走进去它就变成佛道场。我在住一天，这一天是佛道场；我离开了，它就恢复原状，它是魔道场，境随心转。所以正法、邪法不在外面，在自己的心，心正一切都正，心邪一切都邪，每个人都不一样。我们每个人一面是佛、一面是魔，看你靠哪个近，靠佛近那就是佛，魔就没有了，魔都变成佛；靠魔近，佛也变成魔了，就这么回事情。《华严经》上讲得透彻！
末后这首偈，『远离於法想，不乐一切法，此亦无所修，能见大牟尼』。「牟尼」是释迦牟尼佛，你要懂得它的意思，是寂灭的意思。寂是寂静，灭是烦恼生死统统灭掉、统统没有了，这就是无上正等正觉。「远离於法想」，这就是《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」，这个舍是舍对法的分别、对法的执著。我们今天需要法，天天不能离开，那怎么说远离於法这个想字，不是远离於法，是远离於法那个想，想是什么？想是著相了。你看这个字，我们中国的文字是世界上找不到第二家的，为什么？智慧的符号。你看看这个想，想是什么？你心里有相。心里怎么会有相？思，思是心上有个田、有格子，格子是分别，分别就是思，著相，执著就是相。「远离於法想」，就是不要再去分别执著，於一切法没有分别执著，你就见到诸法的真相；有分别执著，你见到诸法是假相，没见到真相。中国文字了不起，你要是懂得造字的理念跟原理原则，你不认识这个字，你不会念这个字，你看到你懂得它的意思。这个心里头有相了。
实在讲「妄尽还源观」里面讲得好，宇宙哪里来的？起心动念，起心动念就有相。起心，物质现象就是宇宙，就出现了，宇宙出现了；动念，生命出现。这个相就是物质的现象、精神的现象，起心动念就统统出现；不起心、不动念，没有。能大师所说的「何期自性，本自具足」，具足，没有发现；起心动念，就是末后一句「能生万法」。这个相是幻想、是假相，你不可以执著、不可以分别，这叫离相，是这个意思，离一切法相。「不乐一切法」，在一切法里面不要生起贪恋，不可以有贪爱。「此亦无所修」，为什么？你自性里头是清净的，你还修什么！修是修什么？修是把妄想分别执著放下，那叫修。把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪瞋痴慢放下，这叫做修。为什么？自性里没有的，没有你不可以要，你要了就起障碍，就麻烦了。自性里面有的，有的是智慧、有的是德能、有的是相好，这个不要修，清净心现前了，它自然就出来了。惠能大师跟我们示现的是最好的榜样，不认识字、没念过书，释迦牟尼佛讲的任何经典，你念给他听，他就把道理讲给你听。人家问他：你不认识字、没念过书，你为什么会讲？这个与认识字、与念经不相干。「此亦无所修，能见大牟尼」，这话一点没错！末后最后一首偈：
【如德慧所说。】
『德慧』是前面北方功德慧菩萨。
【此名见佛者。所有一切行。体性皆寂灭。】
你看看精进慧菩萨多谦虚，他说他在此地为我们所说的这一切法，不是他有什么能力，是前面德慧菩萨所说的。把好事都推给别人，不是我有能力说法，是德慧菩萨在前面已经说过。你看看《华严经》所有说法的菩萨，都是把自己说法的功德推给别人，多谦虚，好处都是别人。如果有过失都是自己的，自己只承当过失，不居功，这要懂得。道场真正成就功德是谁？功德是大众。大众真正听懂了，真正肯依教奉行，依佛陀的教诲、菩萨的教诲真正能奉行，成就这么殊胜的道场，大家的功德，不是哪一个人弘法的功德，没这个道理！我们在汤池所做的，所以我常常感恩，感恩汤池所有居民，他们如果不接受，中国传统文化怎么能呈现在汤池？他们愿意接受、愿意照做，把这个氛围做得这么好。所以这个功德我们给什么？领导的功德、老师的功德、汤池居民的功德。我们有什么功德？我们没有功德，这都是事实，这不是谦虚。没有这批老师去教，我们再好的理想都不能变成事实；没有这么多人民接受，去真干，你就做不出效果来；这个地方领导的支持，这三种人有功德。我们没有功德，所以这些道理都要懂，不要去争功。好，现在时间到了，我们今天就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九七八卷） 2008/8/2