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得很像、很美，都是高级艺术品，分量一样，价钱一样，平等。不平等从哪里造出来？是你的分别执著里造出来的；离开分别执著，平等性就现前，所以相宗教导我们转识成智。我们凡夫不知道用真心，真心没有分别执著、没有妄想，那是真心，是你的本性，《三字经》上讲的本性本善。可惜凡夫迷了，清凉大师讲「凡迷缘起之无性」，无性之性就是真性、就是法性。著相就有轮回，这句话说得好，六道轮回从哪来的？执著来的，不执著六道轮回就没有了。我们能相信吗？在经教里面薰习这么久，能信了。
佛告诉我们，这三种烦恼，从烦恼的延伸，最初是妄想，由妄想生分别，由分别生执著，这是有次第的，虽有次第，但是速度太快，速度是刹那之间，所以在我们感官世界里好像它是同时的。它确实是有速度，这个速度是亿万分之一秒，太快了。弥勒菩萨说得很好，那些话我们都要牢牢的记住，要常常在日常生活当中起观照的作用，你就容易开悟。念就是无始无明，就是妄想，念是妄想，念生起来之后它就生起物质，有念物质就产生了，有物质，那个物质就是此地讲的诸法、法相。法相里面就有法性，法性是什么？识，你看，「念念成形，形皆有识」，识是法性，法性变了，变成什么？变成见闻觉知。如果没有念？没有念，见闻觉知也没有，物质也没有，见闻觉知是心理现象；佛法讲心法、色法，现在学术界讲物质、精神。所以没有念的时候，精神跟物质都没有，那才是真正的一真法界。要知道，连一真法界的名也没有，你有这个名，你已经起心动念、已经有分别执著。
这个事实真相不但佛说得清楚，你看中国《老子》第一句话就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」，他也讲言语道断、心行处灭，你才能真正看到，见到道。道是什么？道家讲的太极，法性。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，万物就是此地讲的诸法。太极怎么会生两仪？太极是不动的，一动就产生两仪，再动就生四象。跟我们佛法讲的很接近，佛法讲法性，它说太极就是佛法讲的法性。这个念头一起，法性就变成阿赖耶，阿赖耶是第八识，阿赖耶再一动就变成第七识、变成第六识，再变成前五识，有先后次第，但是速度太快，我们没有办法辨别这些次第。而且佛讲得透彻，道没有佛讲得那么透彻，讲得清楚、讲得明白，讲的什么？念念不相知，前念不是后念，后念跟前念有相似的相，不是完全相同。这个现象，我们在讲席报告的时候常常跟诸位提起，是个什么现象？相似相续，不是完全一样的，相似相续，如果我们念头没有了，这个境界就没有了。境界是什么？境界是念头生的，有念就有现象、就有识，无念，相没有了，识也没有了。那是什么境界？那是说不出的境界，佛法有个名词叫「大光明藏」，还有一个名词叫「常寂光净土」。
诸位要晓得，常寂光净土里，精神现象跟物质现象都没有，那科学讲的一句话，宇宙没有开始之前是什么样子？就是常寂光净土，没有宇宙、没有诸法，那是什么？那是自性的本来面目。一动呢？一动就变成实报庄严土，实报庄严土我们也称它作一真法界。真正的一真是常寂光，为什么？实报庄严土有相，诸法现前，虽有相，它没有分别、没有执著。所以那个相也是刹那刹那在变化，但是它变化很小，当然也是念念不相至。但是它那个相续相是很相似，我们可以说你简直没有办法辨别，好像这些相都常住，永远不衰，永远不变，其实还是在变，哪有永远不变，刹那刹那在变，它变化的太小了，分别变化就大，执著变化最大。我们用水来做比喻，常寂光净土好像水完全是平静的，一点风浪都没有，水干净、澄清，从上面能看到底，一点波浪都没有，像一面镜子一样，这好比是常寂光。起了一念，变成阿赖耶，也就是变成实报庄严土，它有微波，水真的是动了，有微波，可是我们没有发现到它动，动的幅度太小了，确实在动，没有不动的。这个道理佛讲得很清楚，这都属於科学，现象没有不动的。
佛说这个物质世界有四大，四大就是它有四大种的性质，第一个它是物体，叫地大，它是物质现象，你能看得到它，第二个性质是它带电，带阴电、带阳电，阳电佛法里面叫火大，阴电是水大，或者我们讲它有温度、它有湿度，温度是火大，湿度是水大，还有个风大，风大是它是动的，它不是静止的。你就晓得，所有物质都是动的，不动哪来的物质！这个原理现在科学家也发现了，物质从哪来的？物质是无中生有，那个无不是无，是从性，性不是物质也不是精神，但是动它就会变物质、变出精神，精神、物质都是这么变出来的。这个动就是佛法里面讲一念不觉，一念不觉那个一念就是无明，所以你有念就错了。
大彻大悟是什么境界？没有念头，念头没有了，这就成佛了，回归自性。他还能起一点微微的念头，那就是实报庄严土，有了分别就不叫实报庄严土，方便有余土，有了执著叫凡圣同居土，讲得这么清楚。凡圣同居土是六道，方便有余土是四圣法界，你就晓得，如果我们把执著去掉，我们不再对这些相执著，知道这些相「凡所有相皆是虚妄」，一切有为法，有为法就是现象，它有生有灭，这个讲得更细，有为就是有生灭的，你说哪一法没有生灭？刚才讲了，实报庄严土还是有生灭，它有生灭才有相；没有生灭，相就没有了。常寂光净土没有生灭、没有相，这个说得好。所以说凡所有相皆是虚妄，包括常寂光净土，你也不能执著。为什么不能执著？它根本就没有，所以你的执著是错的，这叫迷惑颠倒。这个事实真相几个人认识？太少了！认识的人是菩萨，证得的人是如来。
我们今天也晓得一点这些常识，这些常识是听来的，听释迦牟尼佛说出来的，我们才知道有这么一桩事情。虽然知道，不得受用，为什么？在日常生活当中我们的真心还是做不了主，当不了家，一切还是妄心在摆布，就是说妄想分别执著支配了你，你受这个摆布，这是妄心。三个都有，妄想分别执著统统有，这个心叫轮回心，无论做什么事都是轮回业，这个不可以不知道。学佛、讲经说法、念佛、参禅、修定，只要执著没有放下，轮回心。学佛、讲经、参禅，世间里面的善法，果报在三善道而已，出不了六道轮回。这一生修的一点福，来生享福，享福的时候很容易迷惑，迷了又造罪业，福享尽了罪业现前，业力现前，就又回到三途去了。佛跟我们说得清楚，佛对得起我们，在六道里面的众生，决定是在三途时间长，在三善道的时间短。所以六道众生的家，三途是他的老家，三善道是出来旅游，观光旅游，时间很短促。这个事实真相，佛要不是为我们说出来，我们没有办法想像得到。
如何出离六道？放下对一切人、一切事、一切物的执著，六道就没有了。所以清凉大师这句话好，执著相而轮回。为什么你会执著？迷缘起之无性，不知道一切万法的真相，一切万法的真相没有自性，所以相有性空、事有理无，这是说万法皆空。可是里面又有一个现象，叫因果不空，为什么？它有报应，你行善有福报，你造恶有恶报，善恶果报是随著相续相下去的，这个东西都在，它不会消灭的。经上有一句话说，假使百千劫，这个时间长，你所造的业不亡，因缘聚会时，果报还自受。你要是真正懂得这首偈，你就会在起心动念很谨慎，不能有一点恶意，有一点恶意是你自己在造业，将来自己要受果报。可是不起恶念难，妄想止不住，佛教给我们一个方法，你要起念就念佛、想佛，代替你那些妄念，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这个太好了。所以我们佛门弟子平常供奉一尊佛像，这个佛像天天不能离开；如果佛像太大，你旅行行动不方便，现在可以照相，你带一张照片，无论走到哪里，佛像跟著自己走，本尊供在家里。天天看它、天天想它、天天念它，其他的都不要再念了，你念其他的都吃亏了。
许多同学听我讲经，都想跟我见一面，没有意思，这个念头错误。你应当常常想我要跟阿弥陀佛见一面，我要到极乐世界去，这就对了。你天天来找我，你去不了极乐世界，你错了，你迷了，这个道理要懂。我念佛到极乐世界，你念佛也到极乐世界，到极乐世界再见面很好！何必在此地？这个地方见面就去不了极乐世界。这个世间是无常的，极乐世界比这个地方时间长久，时间长久什么原因？我们现在人懂得有时差。宇宙之间真的有很奇特的时差，这个奇特的时差是什么？时间是讲快慢不一样。我们这个世间一百年，忉利天才一天，你看这个时差多大。极乐世界的一天，是我们娑婆世界的一劫。《观无量寿佛经》告诉我们，下品下生的人到西方极乐世界要修十二劫，十二劫是我们这个地方的时间，不是他们那个地方的时间，十二劫才能花开见佛，生实报庄严土，从凡圣同居土下下品往生生到极乐世界实报庄严土，花开见佛。那是什么地位？《华严经》上讲的初住以上的地位，《华严经》初住菩萨就是生实报庄严土，需要十二劫，在极乐世界呢？在极乐世界十二天，我们这里一劫他们一天，你就晓得成佛多快。所以我们看他们不老，他时间过得太慢了，不老。
都是一个妄想生起的分别，这个境界如果你细细的去观察，在我们这个世界能看得出来，我们人能活到几十岁，寿命长的可以活到一百多岁，我们看看水上的蜉蝣、小虫，在水面上跑来跑去的蜉蝣，它的寿命只有几个小时。所以要用它的一生来看我们人的寿命，那就如我们人看天人、看佛菩萨，无量寿，不就这个意思吗？