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我们今天把我们的正因佛性，就是这三种智，已经把它变成烦恼。所以，教中常常讲「烦恼即菩提」，从凡夫说，烦恼即菩提；迷了自性叫烦恼，悟了烦恼就转变成菩提，这个菩提就是我们在此地讲的三种智。智现前与理相应，理就是性，与理性相应，这叫了因。所以清凉大师讲，「今有了因，内外皆悟」。为什么我们现在没有了因？后面还有个「缘因佛性」，我们现在缘不足。缘是什么？助缘，助缘是讲「一切功德善根资助了因，开发正因之性」，这叫缘因佛性。这也是世尊在《弥陀经》上告诉我们的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。往生西方极乐世界是正因，你怎么知道极乐世界，知道之后想到那里去，这个属於了因跟缘因。
所以，每一个往生的人，绝对不是这一生才开始学的，那是不可能的。往生是什么？过去生生世世修积的善根福德因缘在这一生当中成熟，你才能得生。过去修得很有基础了，这一生还没成熟，那还得加一点功夫，让它在这一生当中提升、成熟，这也要靠助缘。助缘总不外乎现在讲的教学，我们这一生能够遇到佛法，能够遇到这些经典，特别是净宗的经典，遇到之后，能信、能解、肯发心、肯念佛，具足信愿行三资粮，你在这一生就很可能往生了。为什么很可能？这三个条件，不能夹杂、不能间断，你就决定得生；如果你还有夹杂，还有间断，那就难了。夹杂什么？总不外乎名闻利养，这最容易夹杂在里头；自私自利，一夹杂这个，你这一生的机会就错过。说老实话，过去生中生生世世我们念佛没能往生，错在哪里？错在名利不肯放下，贪瞋痴慢没放下，不知道错过多少机会。这一生难得又遇到，如果这一生还是不能把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，你这一生就又错过了。我们要知道，每错过一次，下一次再遇到都要经历很长的时间，不是一世一世接著的，要是一世一世接著的，我们早就走了。有的时候，上一次跟这一次当中间隔无量劫，所以遇到这个法门，总是很辛苦、很长的时间，几年甚至十几、二十年才相信。这是什么原因？隔太久了，有人到几十年、到老死的时候才相信。从这些事上我们就能够体会到，他上一次跟这一次当中距离时间多长。如果很近的话，大概在过去十世，十世算是近的，遇到他就能相信，他就不怀疑。细心观察，前因后果全在我们面前。
所以这三种具足，第一种是性具的，第二是智慧开显，了因，此地是『了知一切法，自性无所有』。第四偈「翻前外取」，不再执取外面这些境界相，为什么？一切法相有性无，就是相有体空，当相即空。你要从相上见性，性是空的，性是不可得的，无所有、不可得的，我们就不再执著一切现象，不会再把这些现象放在心上，你很自在，你的烦恼去掉一大半了。世间人的烦恼从哪里来的？患得患失，没有得到的希望得到，贪心在作祟，得到之后又怕失掉，要怎样保持，患得患失实在讲是烦恼的真正根源。「了知一切法，自性无所有」，这个烦恼就断了，有很好，没有也很好，有没有是缘！最重要的是保持自己的清净心，这个重要。清凉这里这句话说得好，「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理现」，这个叫见法身佛，就是你证得法身了，『卢舍那』是法身佛，「称於法性，无内外也」。
小注里面我们可以把它念一念，「谓了一切法」，这是指上面这句经文，「即心自性，此是表诠」，诠是诠叙，表是表法，「由一切法无性故，即我心之实性」，实性就是自己的佛性，就是自己的法性。清凉大师后面还说了一句「性亦非性」，这是怕你执著，所以这是遮，遮是防止你执著。你执著还有个性，那你又错了，为什么？这是假名，这是名字，名字不能执著，名词术语不可以执著，这才是真性。说真性，如果你又执著这个性是真性就错了，所以清凉大师再说「以无性为性」，无性之性就是真性。「即心自性，如圆成性」，圆成实性，圆是圆满，成是成就。「性亦非性，如胜义无自性性」，这是讲三性，三性就是三自性，遍计所执性、依他起性、圆成实性。佛说这三种，实际上性哪有那么多？从方方面面来说，让我们对这桩事情能够理解，是帮助我们理解，不得已而说的。所以马鸣菩萨讲得好，我们不要执著言语，不要执著文字，不要执著名相。听懂了是悟了，听不懂不能去想，愈想就愈错。听不懂没有关系，你阿赖耶里面落这个印象，这个印象就是疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你有这个疑的种子，说不定遇到什么缘就豁然开悟，就明白了。所以佛说的这些话，要晓得说完之后痕迹都把它扫除，扫得干干净净的，痕迹都不留，这是一个善说法者。
后面这首偈，第五首，「翻前内取」，因为前面第四首偈是迷内取，这首偈是对前面的，不执著五蕴。「了蕴性相，则见自心之佛」，蕴就是色受想行识，我们讲「四大五蕴」。四大五蕴就是遍法界虚空界一切现象的归纳，四大是色法，地水火风，前面跟诸位都有详细的介绍。地就是讲的形，弥勒菩萨讲的形，「念念成形」，是八识五十一心所里面的相分。八识五十一心所各有四分，就是自证分、证自证分、见分、相分，相分是物质，见分是精神。弥勒菩萨所讲的念念成形，那个形就是色，「形皆有识」，识就是心。这是说明物质跟精神，现在哲学里是这么说法的名词，在佛法里面讲就是心法跟色法。它是同时生起的，它是密切集合在一起的，不能分割，物质里有精神，有心法，心法里面必然有物质。物质里怎么知道有精神、有心法？心法是见闻觉知，这个我们从最近日本江本胜博士的水实验，得到现代所谓科学实验的证明。我跟江本博士说，不但水有见闻觉知，我告诉他，所有的物质现象统统有见闻觉知。尘沙有，微尘有，树木花草有，山河大地有，没有一样没有，只要有形的东西统统都具足心法，心跟物是一不是二。
根据这个道理，这佛经上说的道理，确实有许多人做各种不同的实验，真的证明了。我看过一些报导，有些小学生他们用馒头做实验。一锅蒸的馒头把它放在两边，一边，每经过那个地方都赞叹它，赞叹这个馒头，那一边就用讨厌的心对待它。大概放了七天，赞叹的馒头发酵，颜色变得黄黄的，闻起来很香；对它不善念头的那个馒头变得黑黑的，味道很臭。这就实验出来了，就是它有见闻觉知。还有人用香蕉、水果，也用这个方法，隔几天之后，赞叹的那支香蕉就变得很好吃，味道很好；反过来的那支香蕉就不能吃了，变坏了。一切万物没有一个是例外的，这是诸法实相，真相。所以，四大五蕴包括了所有的法相，所有一切的现象总不出四大五蕴。你能照见四大五蕴，你就照见遍法界虚空界一切的事实真相，你就统统了解，全是自心变现的。
所以佛说得好，「一切法从心想生」，《华严经》上讲的，一切法「唯心所现，唯识所变」。这两句话我们听得耳熟，佛讲的遍数讲太多了，可是怎么样？我们在日常生活当中它不起作用。如果起作用是怎么样？起作用我们至少证阿罗汉，为什么？我们对於这一切法真放下了，真的不再执著。为什么我们还放不下？我们依然在执著，佛经天天在薰习，这说明一个事实，我们的烦恼习气太重，虽然天天薰还不起作用。我以前讲经举了个比喻，好比一根木头放在水里面泡，大概泡了很长的时间，湿透了，整个湿透了。现在我们把它捞出来，拿一根火柴想把它点燃，一根火柴点不行，点不燃，好，再来一根，一盒火柴烧光了还没有点燃。我们现在的烦恼习气就像水里浸透的木头一样，佛法的薰修就像火柴一样，你说要烧多少包火柴才能把我们点燃？就这么个道理。我们无量劫来被烦恼习气在薰习，薰成习惯了，现在虽然听到佛经，点点头，很欢喜，不起作用。可是我们明白这个道理了，你不要灰心，继续不断的薰，总会有一天把它点燃。那就是对於经教要乐此不疲，其他东西要放下，这门东西要加强。真的有个二十年、三十年的薰习，锲而不舍，起作用了，你没有这么长的时间你回不了头来。有人回头得早，三、五年回头的，根利，那是善根福德因缘深厚，而且上一次跟这一次距离时间短，才会有这种现象。如果我们的善根福德因缘次一等，上一世跟这一世的时间距离得长，距离有几十世甚至於几百世，我们在这一生当中就要花上十年、二十年、三十年的时间才能回头，没有这么长的时间真的回不了头来。所以，这里头的道理我们很清楚、很明了。
明了五蕴皆空，《心经》上讲的，观世音菩萨明了了，那你就见自心之佛了。「与卢舍那非一非异，故难思议」，卢舍那是法身佛，非一，不是一样，非异，也不是两样。这个话不好懂，我们举个简单的例子也就不难懂。卢舍那不是一个人，释迦牟尼也不是一个人，毗卢遮那也不是一个人；毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应化身。你修行证入这个境界，你证得法身，你跟毗卢遮那没有两样，非异。但是很多人证得毗卢遮那，都证得法身，那就不是一个人，同入这个境界，没有两样。好像你念书，你们都念博士学位，都拿到博士学位，非异；可是你们有好几个人都拿到，不是一个人，也不是一个，统统拿到这个学位。你从这个地方慢慢去想，你就能想通，然后你再回过头来想自己跟一切万法的关系，跟一切众生的关系，非一非异。我们跟一切众生可能形状不相同，人跟畜生不一样，人跟鬼神不一样，非一；但是佛性是一样的，非异。人有佛性，畜生有佛性，鬼神有佛性，从佛性上看没有两样，从你