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『帝释殿』是忉利天主的大殿，他的宝殿。这都很不好懂。世尊，释迦牟尼佛，他在菩提树下讲经说法，说完前面两会，『不离一切菩提树下』，这个地方你要特别留意「一切」，一切怎么讲？释迦牟尼佛就在菩提树下，哪有什么一切？我们见不到。谁能见到？我们现在能想像得到，像普贤菩萨能见到，无论在什么地方，释迦牟尼佛在菩提树下讲经就在此地。这是什么原因？时间跟空间没有了，当下就是。菩提场也遍法界虚空界，心地清净平等的人无论在什么地方就是，还需要走路到那地方？不需要，它就在此地。真的像我们现在电视一样，我们在这里学习《华严经》，我们现场用网路直播，无论在什么地方你接收这个网站，立刻就看见，不需要到香港现场来。但是现场这个状况、情况你看不到。可是突破时空的那个人，他真的看到现场，他不需要这些机器，他接触到你圆满的现场。
如果你真正知道这个事实真相，你想通了，想明白了，你要不要证得？诸佛如来、法身菩萨各个都希望你赶快证得，为什么？你证得，他们这个俱乐部多一个成员，又来了一个跟我们境界相等的，欢迎。怎么证得？现在我们知道了，放下执著、放下分别你就证得。只要这两个证得，末后那个证得是不成问题的，为什么？你天天亲近大圣大贤，对你帮助太大！中国古谚语常讲「凡事起头难」，起头是什么？放下执著难。执著放下之后，往后就愈来愈容易。这个执著，这么多年来我常常讲十六个字，很多同学我这一提，应该你们都能说得出来。我们首先要放下自私自利。自私自利怎么放下法？没放下的时候，起心动念都是为自己利益著想，很少想到别人；学佛之后虽然也想到别人，还是自己为主。我们要把这个放下，那就是要在日常生活当中，处事待人接物念念为别人著想，不再想自己，把自己忘掉，你才能真正把这条做到。放下自私自利，放下名闻利养，这个要真干。
释迦牟尼佛做了榜样给我们，释迦佛没有自私自利，他要有自私自利，他继承王位，他多自在！他要为了自己，纵然是出家，从事教学了，他可以在自己国家，他是王子，自己国家可以给他建道场、建寺庙，他来弘法利生。他不要！这就是告诉我们名闻利养边都不沾。每天吃饭托钵，托钵要知道人家给什么吃什么，每天一钵，菜饭都放在一起。而且这是修平等法，不是我托了之后就吃掉，不是的。托完之后拿回去，拿回去也没有地方，大树底下，树下一宿，在野外，大家托钵都回来了，把这个饭倒在一起，然后再吃。真的一钵千家饭，每个人托来的饭菜混合在一起，平等。你这钵好吃，那钵不好吃。要平等，要混在一起。他这么做法，没有分别心，真的是利和同均。
所以名闻利养舍掉，五欲六尘的享受舍掉，贪瞋痴慢舍掉，他做出来给我们看。为什么要这样做？世间人最放不下的，在这里面造作无量无边的罪业，感得的果报也是虚妄的，但是虚妄他受，他不是不受，果报是三途，畜生、饿鬼、地狱。他真做到了。信徒供养的精舍，他也不固执，也乐意接受，但是他不要人家的所有权，借用。像只树给孤独园、竹林精舍，这是住的时间比较久一点，讲了很多大经，《华严经》最后一品「入法界品」，是在只树给孤独园讲的。只园精舍遗址还在，建筑已经没有了，地基遗址还在，有很多人到那边去朝圣，去参观。从前比丘们住的房子，一个人一小间，很小，很简单。
我没有到过印度，我在澳洲，在西澳柏斯看到南传小乘法师的道场，我去参观，这里面住了二十多个出家众，都是男众。它那一块地是别人供养的，有一百英亩。他们这个道场自己建的，自己在山上砍树，建了一个佛堂，一个餐厅，一个厨房，这是公用的。居住的房子好像每个人一个房间，它不在一起，一个一个分散的，我看到很好。他们没有电灯，点蜡烛，有水，一切都自己自立。他们洗手间是公用的，自己房间里头没有洗手间，洗澡的地方都是公用的。只有住的房子是独立的，一个一个像小茅蓬一样。多大？大概我们这个摄影棚四分之一大，不到三分之一，我们这个摄影棚有它四个房间大。一个人住，没有床铺，床铺就是地上稍微高一点点，铺的是草席，我去看，很简单，里面是干干净净，一尘不染。那个房子都自己造的，都自己建的，没有找工人。每一个房间外面四面都有走廊，他们自己绕佛，在外面绕佛，很安静。在我想，他们还是保存著世尊传统大概像只园精舍的那个方式。我看到很欢喜，那才叫什么？真放下，放得干净。现在这些小城还真有依教奉行的，真正能够把古时候传统东西保留下来，这是我们非常向往的。
但是我们需不需要这样学法？也不一定，方东美先生告诉我，我出家之后我们也常常往来，他常常勉励我，佛法的精髓在大乘。大乘佛法传到中国来之后，中国做了一次革命性的行动，那就是丛林制度的建立，这是古印度没有的。方先生说，这个做法好，佛法要能传遍全世界，一定要恢复丛林制度。丛林是什么？大学。佛教传到中国，在隋唐的时候正式办大学，名字不叫大学，叫丛林。你看它的规模跟现在大学真的没有两样，丛林的主席就是方丈，校长，首座和尚就是教务长，维那是训导长，监院是总务长，职权完全相同，名称不一样。这什么人搞的？说起来大家都知道，百丈大师、马祖他们两人干的。百丈跟马祖是惠能大师的徒孙，到他们手上就正式把佛教带上学校化。提倡什么？提倡依众靠众（在从前是自己修行），就是大家一起，避免一些懒散的。大家在一起的时候就订出制度，订出规矩，每个人都要遵守，有了规约。所以丛林制度是中国佛教的特色，很值得提倡。
所以首座，有一个首座和尚，就是教务长，下面有很多老师，分座讲经，那就是开不同的课，有般若讲堂，有《华严》、有《法华》、有《楞严》，各个不同的堂口，堂口现在人叫教室。你喜欢学哪部经论，你就跟那个老师，你就上他的教室，课堂。等於说一个大学，它里头有不同的科系，共同科目一起学，专门的有专门的老师来指导。戒律是共同科目，修行是共同科目，修行的方式不外乎两个堂口，一个是参禅，一个是念佛，所以它有禅堂、有念佛堂；戒律这是共同科目，它有戒堂。所以有学校、有大学的规模。方老师提醒我很多次，要我注意这个事情，当然这是缘分，有缘分应该要这样做法；没有这个缘分，我们要把这个观念传下去，希望将来后人有这个因缘的话，一定要把佛教走向大学，丛林就是佛教大学。佛法这样好的东西，从前的丛林是教学，现在没有了，现在教学没有了，所以感到非常的遗憾，让社会大众对佛教产生很大的误会，这不能不知道。
我们看这一段，清凉大师的《疏》。释迦牟尼佛当年教学有些状况我们应当要理解，我们才真正学到东西。清凉的开示，假设一个问题，「问：动静相违（动静是二法，互相违背），去住悬隔，既云不离，何得言升？」既然说没有离开，释迦牟尼佛没有离开菩提树下，他怎么跑到忉利天去？怎么能够到忉利天主，帝释是我们中国人称玉皇大帝，就是他，到玉皇大帝的宝殿去？这个问题问得好。下面答说，「古有多释」，古人有很多的解释，统统在此地来提一提。然后清凉大师有说明，对他们的说法也有批判。你看第一个说法，「一云」，这都是古来的法师他们的说法，他说「本释迦身，不起道树，别起应化，以升天上」，这是一个说法，也能讲得通。释迦牟尼佛的本身在此地，化身去了，他有神通，他有变化，化身到忉利天去了，这是第一个法师所说的。又有一个说，「一云，不起是报，升天是化」。释迦牟尼佛在菩提树下，这是他的报身，升忉利天的是他的化身。你看此地讲的是报身、化身，前面讲的是本身、应化身，意思都有一点相通。第三个法师说，「一云，不起是法身，升天是化用」。他说不起这个身，世尊身在菩提树下入定的这个身是法身，升天是他变化的作用。
下面有四个字是清凉大师对他们的批判，「并非文意」，不是经文的意思，这个说法不是经文的意思。为什么？底下给我们解释，「以此文中，俱是毗卢遮那十身云故。」这在《华严经》上说，毗卢遮那是法身佛，卢舍那佛是报身佛，像释迦牟尼这些都是应化身。所以毗卢遮那十身云故。《华严》用十代表圆满。通常我们讲佛身都讲三身，三身就是法身、报身、应化身。三身展开细说就是十身，《华严》说十身。法身，是法性身。什么是法身？法相就是法身，法相是什么？宇宙之间森罗万象依正庄严，像山河大地、花草树木，这统统是法性现的相。法身在哪里？哪一法不是法身？法法皆是，法身没有相，法身能现一切相，所以法身称为法性身。法身就是法性，遍法界虚空界，森罗万象是法性所现的，「唯心所现，唯识所变」。法身无处不在，无时不在，遍法界虚空界，哪个地方有缘他就现身，没有来去、没有先后，这是法身。因为在法性里面没有时间、没有空间，真的是不二。
报身是什么？报身是智慧圆满，报身是智慧身，智慧现相是究竟圆满的相好，所以这个经上讲的报身不是三十二相八十种好，「身有无量相，相有无量好」，是圆满报身，这是你的真身。报身为什么现呢？现在我们晓得，报身是法身菩萨，就是成了佛，但是无始无明习气没断，是这个缘现的。没有缘不会现身，它总有缘；因不必说，因是自性里头本来具有的，六祖讲的「何期自性，本自具足」，那是因，有缘就现了。应化身那是随众生的缘遍