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所知障重、烦恼障轻，你要从观门入手才得力。古大德给我们做了很好的榜样，释迦牟尼佛为我们做出的示现，实在讲就是现在人所提的，「学为人师，行为世范」。古圣先贤、诸佛菩萨示现在世间，他做什么、他示现的什么，我们要知道，就是给众生做个好样子，就是学为人师，行为世范，把它做出来给你看。在事上讲它是活的，活活泼泼，一点都不呆板。为什么？这个示现因人而异、因时而异、因事而异，所以佛没有定法教人。这就跟大夫一样，给人治病没有一定的处方，你是什么病，诊断之后给你开处方，这个方子对你很有效，药到病除。这个方子对另外一个病人不见得有效，为什么？每个人的病情不一样，同样得个病还有轻重不同，轻重不同用药的分量就不一样。所以要晓得，佛、菩萨、祖师大德他来做样子给我们看。现在的众生害的什么病？这些道理、方法我们不难体会。佛说的经，这是原理原则，永恒不变，但是这个经怎么讲解法？每个朝代不相同。一部《金刚经》有五百多种注解，注得都不一样。如果是一样，怎么能传下来？每种注解不一样，解释说法都不一样，都留下来了。这里面给我们很大的启示，那个人注解的，在那个时代、那个地区，学《金刚经》的人得利益，他们明白了，他们开悟，得受用。同一个时代，在不同的地方，另外一个地方根性跟这个地方根性不一样，解释就不相同。
所以这个经讲解是活的，原理原则是一个，目标、方向是相同的，路怎么走法不一定，但是都能达到目的地，那就圆满了。所以说法门平等无有高下，都能帮助你开悟，都能帮助你证果。佛灭度之后，究竟圆满通达的人少了，不过佛很慈悲，他换个身分来了，应以什么身得度他就现什么身。所以，认真的说，佛菩萨没有离开我们，可以说天天跟我们在一起，我们读了大乘才明白，小乘里没有这个说法。只要你有慧眼、你有法眼，你就见到了。肉眼是见不到的，为什么？肉眼里头有妄想分别执著。放下妄想分别执著，你就见到了。为什么放不下？这就是所知障；我们要把这个障碍除掉，只有从经教下手。这样根性的人占大多数，现在所谓知识分子，就是所知障重。我们现在所说落后的地区，贫穷落后的地区，文化水平很低的地区，你去观察，他烦恼障重，那个地方人老实，你教他放下，他很容易。真正难教，知识分子难教，他执著他的成见，执著他自己的见解、思惟，认为是正确的。
世尊为我们做出样子，十九岁出去修学，学了十二年，到三十岁。在我们想像当中，他的身分特殊，王子，不是普通人，又聪明好学。所以他的机遇一定是优於常人，一般人见不到的所谓专家学者，他能见得到，所以当时印度的宗教家、学术界里面大德，他都亲近过，都跟他们学过，都向他们讨教过。印度无论是宗教、学术崇尚禅定，佛经里面讲的四禅八定，四禅八定是在那个时代印度学术界、宗教界普遍修学的，这不是佛门的，但是它是基础，非常重要，就像我们现在所讲的《弟子规》一样，要从这个地方入门。所以在小乘法里面，很重视四禅八定。得到这个禅定的人，用现在的话来说，他有能力突破六道里面的空间维次；换句话说，六道的状况他就亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到了。我们现在科学家讲时光隧道，他们找到了，他们可以到天宫里面去游览，也可以到地狱去参观。在我们想像当中，释迦牟尼佛也不例外，一定会想到，这六道现象从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？像这样的问题，在当时印度学术界没有办法答覆，宗教界也没有法子答覆。世尊给我们做了一个好榜样，他到恒河边上找棵大树底下入定，入更深的禅定。更深的，他们的定到第八个等级，入第九个等级的定、第十个等级的定，突破了，突破之后恍然大悟，全都明白了，这叫什么？叫大彻大悟，明心见性。那就是我们现在讲的这四首偈的境界，发现到什么？「法性本空寂」，发现一切法无生、一切法无灭。《中观论》里面讲的「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，这八句把一切现象讲得清清楚楚、明明白白，诸法实相如是！
他明白之后就开始教学，那个时候释迦牟尼佛三十岁，三十岁开悟之后就教学。七十九岁圆寂的，我们中国人讲虚岁八十岁，说法教学四十九年。他给我们留下最好的榜样，一生从事於教学，一生没有建道场，衣食住行过最简单的生活，简单就是正常，简单就是随顺法性。为什么？法性很简单，最高深的也是最简单。中国经典讲起高深的，大家想到《易经》，你看它名字「易」，容易，不复杂。为什么会变成复杂的？是你妄想分别执著把它搞杂了。离开妄想分别执著，真的是很简单、很容易。中国古人有一句谚语说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，每天忙得这个样子是庸人自扰之，本来没事。无论干哪个行业，都很轻松、都很快乐、都很简易，人过这种生活叫道德，道就是大自然的法则，德就是随顺自然。可是我们有个创新的观念，就不自然了，违背自然，现在就是创新创得太过分，把地球的生态环境破坏了，把人文的环境也破坏了，造成什么？造成整个世间的大混乱，人在这里头苦不堪言！聪明人你可以从这个环境里面跳出来，不参与他们，你跳出来。跳出来之后当局者迷，旁观者清，我们能不能过大自然的生活？能不能过佛菩萨的生活？肯定可以！
为什么？自然法则里面跟我们讲的，理事无碍、事事无碍，这是真理，怎么会有障碍！你参加那个混乱里面，那你就不自在。你跳出来，那不就自在了吗？怎么叫跳出来？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你跳出来了。现在这个社会混乱就这十六个字，搞得乱！你一放下就跳出来，你头脑就清醒了，可以跟他们在一起，和光同尘。和而不同，不同，可以和睦相处，你们所要的，我不要；你们所求的，我不求。在这个时代用这种示现，自己得受用，又可以启发有缘的众生。什么叫有缘？他能跟你接触到，这是有缘，这是第一个缘，这个缘浅，有缘跟你接触到。接触到之后，他一看一听，他明白、觉悟了，这就缘深。虽然觉悟了，未必能回头，未必能放下名闻利养，未必能放下分别执著，这缘浅。缘更深一层，他看到、接触到之后，他真的能放下，於世出世间一切法不再执著、不再分别。只要一不执著、一不分别，性德就现前，自性的德能就现前，真心现前，真心是菩提心，也就是真诚心现前、清净心现前、平等心现前、正觉心现前、慈悲心现前。那个人是什么？那个人就是菩萨示现在人间，示现在六道，示现在十法界，这个不一样。所以我们今天烦恼障重，要从哪里下手？要从止下手。你看经文把观放在前面，止放在后面，为什么？这个经是对法身菩萨说的。对我们来讲，我们从哪里下手？我们要把第五变成第一，第六首变成第二首，第三首变成第五首，第四首变成第六首，顺序一颠倒，那是我们的境界，这个要晓得，我们今天从放下著手。
《华严》是大经，实在讲传到中国来才只一半，但是这个经在世界上已经丧失了，没有了，现在分量最多的本子就是中文的翻译本。这么大的分量，这个课程，怎样能够真正入进去？能入华严法界？贤首大师是清凉的老师，承传杜顺和尚的遗教，那就是《还源观》。教我们回头，还源是什么？回归本性，那你就成佛了。从这里，儒佛境界的差别就很清楚的看出来，他教我们回头，首先你要认识一体，这个认识太重要了。整个宇宙跟自己是一体，宇宙从哪里来？是自己自性变现出来的。惠能大师见性之后跟我们讲了五句二十个字，最后一句是「何期自性，能生万法」，万法就是宇宙，宇宙从哪里来的？是自性生的。所以我们看到夏威夷土著他们古老的传说，里面有句很重要的话，「这个世界是你的心造的」，这句话很重要。他们那里没有佛教，可是这句话，你看跟佛经上讲的是相同的，整个宇宙是自己心变现的，宇宙跟自己是一体。一体，你要是再给它分家，那就生病了，那麻烦就来了。所以凡夫苦，永远脱离不了六道轮回，那就是他不知道是一体，他在里面分自、分他，这个喜欢，那个讨厌，这个混搅在一起永远不能脱离，苦海无边，苦海是自己造的，你永远不会觉悟。
《华严经》上给我们讲一体，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」。所以杜顺和尚，这是《华严经》第一个祖师，告诉我们一体，这一体是什么？是「自性清净圆明体」。六祖大师开悟说「何期自性」，自性的体是清净、圆满、光明。实在上说，杜顺和尚这一句就是惠能大师所讲的五句，你看他说「何期自性」，这句话用现代的话来说，没有想到自性，「本自清净」，本来是清净的，有没有染污？没有。我们现在自性有没有染污？没有，自性是真实的，怎么会有染污！「何期自性，本不生灭」，你看，没有染污，没有生灭。没有生灭是没有生死，你怕死干什么？生死是什么？生死是物质产生变化，与你自己的灵性毫不相关。我们这个身，身不是自己，灵性是自己，不是灵魂，灵魂还不是自己。为什么？灵魂是迷，自性迷了叫灵魂；觉悟了，不叫灵魂，叫灵性。肉体是什么？好像我们人穿的衣服，衣服脏了换一件就是了！换个身体，衣服不是自己。所以真正把事实真相搞清楚，生死就没有了，叫了生死。生死是有，了是什么？明了生死是一回什么事情，原来就穿衣服、脱衣服，这衣服脏了，换件新的。如果真正懂得，愈换愈漂亮；如果是迷