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能量。科学家也说宇宙之间没有物质,只有场,场是他们的一个名词,场的意思是什么?能量。能量聚集在一起它会变成物质,散开它就不能够产生物质现象。这是科学家从实验当中、观察里面,得到这么一个结论。总的来说,没有佛法讲得那么圆满,讲得那么合情、合理、合法。我们要问这个能量,为什么会有聚?为什么会有散?你要问,什么原因聚?什么原因散?这就说不出来,所以总有问题不能解决。
而佛给我们说,诸法从缘生,佛法讲了一个缘字。最初的缘是什么?一念不觉,这就叫什么?无始无明,它用的词句用得好。什么叫无始无明?就是一念不觉;什么叫一念不觉?无始无明。无始就没有开始,什么时候一念不觉?当下。为什么讲没有开始?你讲到开始,开始已经过去,就不是现在,过去已经过去,未来还没有来,说现在,现在就过去。所以《般若经》上跟我们讲,三心不可得,三际不可得。三际是过去、现在、未来;三心不可得是「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。这个心不是真佛,不是真性,为什么?真性里面没有三际,没有过去现在未来,真性里面没有一法是对立的,这个要知道。我们今天堕落成为凡夫,永远不能够回归自性,永远见不到真佛,原因在哪里?对立。所以我们修行,要把这个看为什么?根本烦恼,根本的根本。佛讲根本烦恼讲贪瞋痴,讲三个,我贪、我瞋、我痴。
阿赖耶识里的末那,末那是四大烦恼常相随,我见、我爱、我痴、我慢,你想想看,全从对立里头产生的。如果没有对立,哪里会有这些妄念!念称为妄念,想称为妄想,你要听到这个名词,真正懂得这个意思,妄,妄不就没有了吗?就不再想它,问题解决了。这个妄想从哪来?为什么会有这个妄想?妄上再加妄,妄永远不能解决妄。如何解决妄?止就解决,止就是到此为止,不再有念头,妄就没有了,它是妄的,它不是真的。如果说这个妄是什么理由真,它有理由那就变成真的,不叫妄了;几时生的,那是真的,那也不叫妄。《楞严经》上讲得好,「当处出生,随处灭尽」,这就叫无始无明,这就叫一念不觉。一念不觉是「当处出生,随处灭尽」,所以它叫妄,告诉你根本没有这回事!你在这上体会到,你就见到真佛了。真佛在哪里?你睁开眼睛所看的,没有一样不是真佛;竖起耳朵听,没有一个音声不是真佛。
宗门大德彻悟之后叫明心见性,你看见性的人,真佛在哪里?真性在哪里?真性就是真佛。真性在哪里?头头是道,左右逢源,无一不是,心开意解。这个境界,古大德有个形容,「如人饮水,冷暖自知」,能说得出吗?我喝一杯水,你这水热不热?我说热。你含糊笼统得个概念,热,热成什么程度你不知道,必须你自己喝一口就明白;你没有喝一口,人家说凉、说热总是隔靴搔痒。方东美先生把佛法介绍给我,说佛法是最高的哲学,我学了半个世纪,我补充一句,不但是最高的哲学,是最高的科学。科学,科学的精神是讲实证,要有证明。佛法处处叫你证明,你自己不能证实不算数,你是听释迦牟尼佛讲的,道听涂说靠不住。释迦佛值得我们佩服、值得我们尊敬在哪里?就是他所讲的,我们听了,我们要去证得才算数,我们不能证得不算数,这是科学精神,是大科学家的作风。
这四首偈八十个字,把事实真相给我们说清楚了。真的了解,你不再有烦恼,你不再有疑惑,你不再起心动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执著!这就是用一句话来形容、来称呼你,你就成佛了,你就是真佛。所以佛这个意思,印度话翻成中国的意思,是觉,觉悟,你真的彻底觉悟、真的明白了。所以人家问我,你们学佛的人,什么是佛?觉悟的人叫做佛,印度人叫做佛,明白宇宙万有的真相,这个人就称之为佛。所以佛在哪里?你明白了你成佛了,他明白了他成佛了,哪个人明白哪个人就叫做佛,佛不是专指某一个人。我们现在称佛,通常都是指释迦牟尼佛,他做个代表,他明白,他觉悟了。而释迦牟尼佛告诉我们「一切众生本来是佛」,这句话很重要。本来是佛,你现在不是佛,什么原因?你迷了,你不觉。不觉就叫做凡夫,你是六道凡夫,你不是佛,觉了那你就是佛。
迷,实在讲我们用凡夫的话来说,不用凡夫的话来说大家听不懂。我们一念迷,第二念又迷,念念都迷了;如果有一念不迷,念念不迷,那就成佛了。迷是自己迷的,没有原因,世尊在《楞严经》上举个例子,「演若达多迷头认影」。像演若达多的事情,我们日常生活当中常常可以见到,我在学《楞严经》的时候,老师讲到这段经文,我就常常想到做学生的时代,抗战时期中学生就有军训的课程,打仗!我们念初中一、二年级,每个星期都有几堂军训课,紧急集合,一个学期总有那么两、三次,训练紧急集合,时间很短,这个号一吹的时候马上就要起床,很快就要漱口洗脸,服装整齐,跑步到操场集合。几乎常常发生这个事情,发生什么事情?衣服都穿好,紧急集合,自己突然忘掉,非常紧张,帽子找不到,怎么找都找不到。问别人「我帽子在哪里,你有没有看到?」人家指你的帽子不是戴在头上吗?这一摸真的在头上,这就叫迷头认影,这就是演若达多的故事。明明已经穿整齐了,突然想到我一个帽子不见了,到处去找,这叫迷,这叫不觉。
这个经验我们自己有,所以听到释迦牟尼佛讲这个故事,我们印象就很深。你说这个迷有没有原因?什么时候迷的?没有原因,就是那一念不觉。从这些经验当中,我们体会到佛教导我们,迷,觉了就完了,不要再去追求什么原因不原因,那是妄的,你追求它干什么?你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄,迷上加迷,愈迷愈深,回不了头来,六道凡夫。四圣法界里面迷得浅,容易回头,好教;六道凡夫,尤其是恶道迷得太重,很不容易觉悟,很不容易回头。佛无论是示现,无论是说法,极其深奥的道理,他用很简单的动作,很简单的言语。如果我们心地清净,对佛所说的、佛所行的没有疑惑,真的,一看就明白,一听就懂得。听到妄想,马上就懂得,妄不是真的,所以疑虑都没有了。
佛陀那个时代,没有现在这些电视、电影,这是一卷八厘米的电影的录影带,这是个卡通片,八厘米的。这个东西如果懂得话,你一看这个带子在放映机里面,一张一张的,我们现在讲的幻灯片,一格就是一张幻灯片。在放映机里面镜头一打开,这一张幻灯片就投影到银幕上去了,你在银幕上看到,镜头马上关起来就放第二张。开关的速度是一秒钟二十四次,就是在一秒钟当中二十四张的幻灯片,这叫动画,现在叫动画,这一卷是动画,是卡通的动画。张张不一样,一秒钟二十四张,我们在银幕上看到,人就动作了,你就看到动作。这个东西一看,要是个真正有智慧的人一看,就晓得是什么?一切法不生不灭。我说出来了,你们大家懂不懂?一切法不生不灭,这是真的不是假的。
为什么说不生不灭?第一张幻灯片,不是第二张;第二张幻灯片,不是第一张。它只是时间太短,二十四分之一秒,太短,我们的头脑跟不上。我们这个头脑起一念的时候,它已不知道放了多少张,这跟不上。所以我们常常讲电影,你在银幕上看到的景象,它的速度就是生灭的速度,速度再快,佛经上讲都有成住坏空四个阶段。镜头一打开,这是成;影像立刻过去,二十四分之一秒,那个时间是住,就是它画面存在的时间;镜头一关起来,这是坏;关起来之后银幕上没有东西了,这是灭,成住坏空那是空。这是一个生灭,一个生灭里头具足成住坏空,那时间就更短。
现在我们在经典上看到弥勒菩萨的报告,释迦牟尼佛问他,佛说人的想,我们的想,想一桩,一个念头想起来,想,这想里头有几个念?这个念就是生灭。你现在起心动念,这个念头里有几个生灭?有几个现象?现象就是物质,无中生有,现在科学家讲无中生有,它有几个现象?有几个识?现象是物质,识是精神。就是有几个物质现象?有几个精神现象?弥勒菩萨的答覆,我们要记住,要常常作如是观,我们六根接触六尘境界这叫真相。弥勒菩萨说一弹指,一弹指之间有三十二亿百千念,三十二亿百千念这是一弹指。我们把它算出来,三百二十兆,兆,万亿是兆,叫一个兆,万亿一个兆,三百二十兆,这是说明什么?一弹指有这么多生灭。我们现在电影,放电影银幕上一秒钟才二十四个生灭。那要是一弹指,我们弹指弹得快一秒钟可以弹四次,乘四。一秒钟有多少念头?有一千二百八十兆,这个念就生灭,就像我们现在电影机开关的速度,它这么快。一秒钟二十四个念,我们已经被迷了,以为这都是真的,都看不出来。现在告诉你,弥勒菩萨告诉我们,一秒钟有一千二百八十兆念,你怎么知道这现象是假的?现象不是真的!
所以佛给我们讲,给你讲真的是空,那就是法性,法性是真,为什么?永恒不变。现象是假的,现象包括精神,我们今天讲唯物唯心,心跟物都是假的。真性里面,它不是心,也不是物。一念不觉,佛在经教里面给我们讲「迷唯一念」,一念里面它就现象,这个物质现象就出现;物质现象出现,精神现象同时出现,没有先后。佛讲是有次第的,迷了之后先出现精神现象,再出现物质现象。所以说一切法从心想生,一切法是物质,物质怎么来的?物质从心想来的。这个心想是讲能变,一念迷的时候是能现,物质现象现前,但是没有变化。物质现象会产生变化是分别执著,有分别执著物质