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都不会伤害它，你晓得整个宇宙是一体。
佛在大乘教里面讲，「同体大悲，无缘大慈」，慈悲就是爱心，同体是原来我们是一体。山河大地是我心变现的，所有一切人物也是我自性变现的。这个爱，这种慈悲，无缘就是没有条件，同体还有什么条件？左手这里痒了，右手去给它搔搔痒，还谈条件吗？为什么不谈？同体，谁明白？佛菩萨明白了，阿罗汉明白了一半，不彻底，算是不错了，算是个明白人，菩萨才真正明白，究竟彻底的明了叫做佛。那我们要问，这个宇宙当中到底是明白的人多，还是糊涂的人多？给诸位说，明白的人多，糊涂的人不多。宇宙太大，我们这个地球上糊涂的人多，你要到华藏世界，都是明白的人，没有一个糊涂，个个都明白，到极乐世界也是个个都明白。所以要晓得，我们这个小地球就像小村庄一样，非常闭塞，对外面的事情知道得太少，我们不可以坐井观天，宇宙太大。
这里教我们观法，「由观一念中故，一中一切中，无空无假而不中」，中在哪里？中在空里头，中在假里。「以三观当处皆能绝待故」，说一就是三，说三就是一，说空也行，说假也行，说中也行；说空是体，说假是相，说中是用。「盖言空则空外无法」，假跟中都在空里头；「言假则假外无法」，空跟中都在假里；「言中则中外无法」，空假都是中；「三皆绝待，即为圆中，是名中观」。我们能这样学习，都是在日常生活当中，在穿衣吃饭，在待人接物，常常能作如是观，这是真修行，这是真佛弟子，真正在修行。这天台家讲的，在中国教下非常普遍，但是在近代天台家没落了，没有人信佛。
我们在此地学的是《华严》，也讲讲华严家教我们怎么修行，华严也有三观，「法界三观」。这是出自华严法界观，「法界三观者」，先介绍一下，「乃帝心尊者依华严经而立也」。帝心是杜顺和尚，他是国师，是华严宗的初祖。我们现在读的《华严经》是清凉大师的《疏钞》，清凉是第四代，这是第一代，杜顺和尚是第一代。他教我们修行方法是依《华严经》而建立的。「法界即所观之境，三观即能观之观」。这是把法界观，法界就是我们今天讲的宇宙，但是它比宇宙的范围大，清楚，因为它包括一真法界，包括十法界依正庄严，所以他讲得很清楚。「此三种观，虽自下升上，渐次深广，然修之者，但一道竖穷，展转圆妙，非初观外别有二三」。这也就是先告诉我们，这个三观是圆融的，但是给你讲的时候是有次第的。次第也从真空观开始，这个真空观是观本体，本体确实无论哪个宗派说法都相同，体是空的，体不可得。空不是无，它有，为什么说空？我们六根接触不到，你眼看不见、耳也听不到，你也闻不到，你也摸不到，你也想不到，你去用想的，想也想不到，所以叫做空。它能现，它能变，这真空观。
我们看第一个，「真空观，谓非虚妄念虑曰真，非形碍色相曰空」，这把真、空两个字的定义说出来了。由此可知，念头，顾虑、忧虑，虑是念头，只要有念头都是假的。什么叫真？不是虚妄的念虑，有念即妄，无念即真，真心里头没有念。念头一起就迷了，所以念叫妄念。你看那个名词就用得很好，念头是妄，不是真的，真心没有念头。宗教里头，宗是禅宗，教是教下，宗门教下有说「真心离念」，没有念头的时候是真心，有念头的时候是妄心。那我们念头没有，什么念头也没有，是不是真心？不是的，为什么？你还是有念头，有什么念头？「我没有念头」，没有念头还有个念头，这还是妄心；连「没有念头」的那个念也没有，真心才现前。有个我没有念头了，没有念头是堕在无明里头，是没有念头，但是什么都不知道。如果是真的没有念头，什么都知道，那个心像镜子一样，照见，大而宇宙，小而微尘，没有一样不明了，透视，那叫真没有念，这境界就现前了。
所以有念是妄念，妄把真障碍住，你的明了，明没有，了也没有，明是大光明没有黑暗，了是样样清楚，没有一样不清楚。所以佛他要学？他不要学，你问他什么他都给你讲，他清楚，什么障碍都没有，无所不知，无所不能，这是你的本能，佛说了，每个人都是这样，一切众生都是这样的，一切众生本来是佛。现在为什么变成这个样子？就是因为你有妄念，妄念就生起分别，分别就生起执著。这个虽然是有次第的，那个速度太快了，也可以说这三种东西，一即是三，三即是一，念头才起，分别就起来，分别才起，执著就起了；也可以说是，一念它就圆满具足。一念，我们知道，这一念里头有一千二百八十兆的生灭，这些生灭的是念念成形，形形有识，这叫不可思议的境界，你没办法想像，太微细了。所以你能够离开妄念才叫真，这真就太难了。这真是从真心上说的，能现能变上讲的。
下面言空，非形碍色相曰空。形是物质，有形状的，有大小、有方圆、有长短、有形相，有形相它就有障碍，色相色法它有障碍。不是形碍色相，这叫空。这些形碍色相到底有没有？没有，它是幻色，它不是真的。形相，形相也是假的，也不是真的，所以「梦幻泡影」。我们现在把这形相看作是真的，那是什么？是你的分别执著以为它是真的，其实它不是真的，这是什么？我们看错了。如果晓得所有一切形相都不是真的，你就不会执著它，你不执著它，见思烦恼就没有了；你不分别它，尘沙烦恼就没有了。所以佛教我们凡夫从哪里下手？放下，放下愈多、放下愈彻底，愈自在，为什么？跟你的自性愈来愈相近。《三字经》上的话很有味道，「性相近，习相远」，放下了跟性就相近，你不肯放下，那你跟自性愈来愈远。我们为什么不肯放下？就是以为这是真的，以为这个确实是我所拥有的，我所得到的，这错了。头一个错误的观念就是身见，认为身是我，不知道身是个幻相，身是假的。所以佛法的入门，大乘佛法入门从哪里入门？你三观功夫得力，知道身不是我。
《金刚经》上说「无我相」，我是假的，人也是假的，森罗万象也不是真的，然后告诉你时间、空间也是假的。你看，「无我相」，我是假的，知道了，不执著；「无人相」，我是假的，人跟我一样也都是假的；「无众生相」，众生是森罗万象，山河大地、花草树木，那就是属於众生；「寿者相」是时间，过去现在未来全没有，这就入门了。谁能证得？须陀洹就证得了。这可不是小乘须陀洹，小乘须陀洹没这个能力，大乘，不是小乘，四相空了入大乘之门。大乘之门是什么？叫不二法门，性相不二，理事不二，因果不二，生佛不二，自他不二，真妄不二，不二可多！你才真正悟入整个宇宙是一心，是一体，不能分割，不能独立，它是一体，你才真正入了法界。《华严》末后一品叫「入法界品」，那入法界是谁？我们现在学的这一品经十住品，初住菩萨入法界了。所以《金刚经》讲的须陀洹可不是小乘，那是大乘，小乘到不了这个境界。四相空了，再向上提升，四见空了，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。这四见空是什么？四见空了是起心动念没有了，真清净，这才真正是到了真空观。
它下面说，「故简情妄以显真性」。简是拣别，把情妄，情是烦恼障，妄是所知障，把这两种障碍都把它剔掉，也就是把它放下，真性就现前。所以你带著有情，就是你带著有烦恼，七情五欲，这情是什么？喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人叫七情；妄是外面的境界，凡所有相，皆是虚妄，你能把这个放下，真性现前。真性在哪里？真妄不二，就在其中，只要你见到真性，烦恼就变成智慧，你那个七情五欲就变成智慧。所以说「烦恼即菩提，生死即涅盘」，你才真正得到解脱，真正得大自在。
我们用科学家一句话说，宇宙之间科学家肯定相信有许多不同维次的空间，但是不知道用什么方法能突破。佛法用禅定，只要放下妄想分别执著，这个空间维次就没有了。由此可知，空间维次从哪里来？是从妄想分别执著里头变现出来，就是它造成障碍，障碍了自性。佛教给我们，我们慢慢放，没有能力一下放掉，一下放掉怎么样？上上根人，那不是普通人，我们慢慢来，先从最粗（粗细的粗），最粗的烦恼开始放。最粗的是什么？执著。分别比这个执著微细，起心动念更微细，尽可能的不要执著。佛、祖常常劝导我们初学，可以不执著的就不要执著，这是教给我们什么？就是执著也要慢慢放。先要放的是什么？可以不执著，真正要执著的还是要执著，为什么？凡夫！可以不分别的尽量不要分别，也就是古人所谓是「多一事不如少一事」。到最后怎么样？「少一事不如无事」。这个无事是什么？无事是心里头没有妄想分别执著。事情来了怎么样？事情来是智慧解决，不是烦恼，与烦恼不相干。智慧解决是根本一丝毫妨碍都没有，为什么？你没起心动念，没有分别执著。譬如，释迦牟尼佛当年在世每天给人讲经说法，实在说，释迦当年在世开口就是讲经，你把它记录下来就是经典。对一个人他也说，对两个人他也说，对几千几万人也说，他有没有起心动念？没有，有没有分别执著？没有，所以他没有疲劳，没有厌倦。我们为什么会疲劳？我们讲经讲了几个钟点，累了，境随心转，我们身就会累。他根本没有个累的念头，没有起心动念，说而无说，一天说十几个钟点，一点不累，没说，说跟不说是一不是二。我们今天说跟不说是二不是一，说不是不说，不说不是说，我们是对待，他没有对待，所以他永远不会疲劳，永远不会厌倦。这是什么力量？这是性德自然流露。
佛告