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为什么？你对他那个恭敬就不具足，就得打折扣。所以善财童子心目当中没有一个不是佛菩萨，统统在示现给我看，一切时、一切处让我真正做到三业无失，无量无边无尽无数的佛菩萨度我这个众生。我们细细想想善财童子这种心态是不是变态？好像跟一般人不一样，不正常。一般人不是变态，善财童子也不是变态，一般人是迷惑，善财童子是觉悟了，觉悟的人他的心态就是这样的，这不可以不知道，觉跟迷一看就清楚了。但是你得要回头看自己，我是在觉还是在迷？如果我在迷，我什么时候觉悟？如果我在觉，你就要提高警觉不要堕在迷里头。释迦牟尼佛慈悲，时时刻刻、在在处处不断的提醒我们，连过年跟大家在一起聚会都提出这个问题，我三业有没有过失？今天一天处事待人接物有没有过失？佛的反省就是这两点，一个处事待人接物，一个自己三业有没有过失。这两桩事情把所有的修学全部都包括了，你看一个对自己、一个对别人，这是我们应当要学习的。
这个地方讲的是十住菩萨，十住菩萨已经破无明、证法身了，用禅宗的话，他们是真佛，不是假佛，明心见性，见性成佛，天台大师所说的「分证即佛」，他不是究竟圆满，为什么？无始无明的习气还在。三业有没有过失？除了无明习气没断之外，他三业没有过失，所以他的自性示现出来的这尊佛叫星宿月佛。这些佛都是自性所现的，佛土皆是唯心所现的，这个道理深，这个道理太重要了。你要是明白一切诸佛菩萨是唯心所现，那我们要问十法界依正庄严从哪来的？还是唯心所现，西方极乐世界，唯心净土，我们现在住的娑婆世界，唯心秽土。心没有净秽，迷了以后才有染净，染的里面才有善恶。秽土是恶业所现，净土是净业所现，乐土是善业所现，所以佛在经上才告诉我们，「心外无法，法外无心」。这个道理搞清楚、搞明白了，佛法就圆满了，再没法好说了。我们离开所有的不善，不但三恶道没有了，修罗、罗刹也没有了。我们修种种善，真正做到了三轮体空，三轮体空是断恶修善里面没有分别、没有执著，诸佛净土就现前了，诸佛如来就现前了，唯心所现，唯识所变，所以见佛，心不动。像我们现在的凡夫要是见到佛，那个激动还得了。所以他为什么见不到佛？他情绪激动，佛就不见了，清净心佛就现前，有一点点激动佛就没有了。同学当中有见佛的，想想看见佛那时候决定是自己心很清净，没有一个杂念，佛现前了，这一现前，「佛在面前了」，佛就没有了，为什么？你心动了。心像水一样，水动，水动起波浪了，这影像就不见了，不起波浪的时候，这个水像一面镜子一样，照见，这叫事实真相。什么样的心现什么境界，什么样的心现什么样的众生，众生不是外头来的，是心现识变的。确实，这个道理、这个事实真相，如果不是诸佛如来，没有人能讲得清楚，没有人能讲得明白。我们这一生确实没有白来，就像开经偈上所说的，「百千万劫难遭遇」，我们遇到佛法，遇到正法。我们读到《华严》，听到这些事实真相，真正听懂、听明白了就晓得成佛不难！为什么不难？本来是佛，现在想作佛还有什么难？放下妄想分别执著，回归自性，就是本来佛。
十住才回头，刚刚回头，「如星明净」，这句话是形容词，像天上的星星光明清净。但是这句话在香港看不到，如果诸位有机会到澳洲、到纽西兰去度假，夜晚你能够看到如星明净，你能看到，你能够感受到心要像这样的明亮、像这样的清净。下面讲「随意受生」，不是随自己的意思，为什么？自己没有意思，自己有意就染污了，这个重要，这句话非常重要。这个意思是什么？众生的意思，六道众生。这就是《楞严经》上所讲的「随众生心」，随意就是随众生的心，受生是「应所知量」，众生希望见什么佛，这就现什么佛，众生希望见什么样的菩萨，他就现什么样的菩萨，所以这句是随心应量，《楞严经》上的经文。「灿然满空」，这是讲法身菩萨，分证即佛，用现在的话说，他们活动空间的大小。我们今天，不管你怎么样活动，你的活动空间，六道是一个范围，你出不了六道，这个范围不大。而且在六道里面出不了欲界，你有欲，你没有把七情五欲舍掉，所以你的生活空间就出不了欲界。行种种善，最高顶点了，也是欲界的他化自在天，欲界第六层天，最高了，再上不去了。欲能放得下，色没有舍掉，你能出欲界，出不了色界，色界四禅十八层天。色也舍掉了，色舍了这是空界。空舍不掉，你还执著有个空，那好，你的范围在四空天，出不了四空天。这个道理、事实真相不可以不知道。
空也要空掉，空也不是真的，也是你自性里面变出来的幻相，我们今天讲空间、时间。空间、时间，老同学学过《百法明门》你们都知道，时间、空间在《百法明门》里面是二法。百法一共讲一百法，把一切法归纳为一百法，时间是一法，空间也是一法。这一法排列在哪里？排列在不相应里头。百法一共分五大类，第一个是心法，第二个是心所法，第三个是色法，第四个是不相应行法，第五个是无为法，分五大类。不相应行法，用现在的话说，是抽象概念，不是事实。佛法里头一排列，你就看到它对待时空是怎么看法，不是真的，假的。心、心所、色法都是依他起性，不相应行法是种抽象的概念，完全没有事实，因执著有，你要是离开执著，它就没有了，它就不存在了。这个我们相信，为什么？阿罗汉不执著，他突破时空了，他可以回到过去，他也可以进入未来，时间突破了；空间突破了，他没有距离，哪个地方有感，哪里就现。不过阿罗汉的范围还是有限制，限制在六道，在六道里面他可以随意受生，众生有感他就能示现。初住菩萨因为妄想分别也断了，也放下了，他的活动空间是遍法界虚空界，灿然满空，神足自在。
讲到神足，神足是神通变化，也就是与一切众生感应道交，完全是随众生的心，这要知道。因为法身菩萨没有起心动念，当然更没有分别执著。分别是从动念生的，动念之后就有分别，分别之后就有执著，它是次第生的，不起心、不动念就没有分别执著，而是众生有念。就像江本博士水实验这个情形一样，水没有分别、没有执著、没有妄想，我们有妄想，我说「我喜欢你」，它就现相，那叫神足自在；「我讨厌你」，它现的相就很难看。所以它是随众生心应所知量，不是随自己，自然的，这是神足自在。底下一句是比喻，「若依空运转」。他没有依据任何一桩事，理事都没有，所以用空来做比喻。这个空是什么？空是性，性空。性不能说它没有，为什么说它空？你看不见，你听不到，你也闻不到，你也想不到，就是说眼耳鼻舌身意都达不到，但是它有，它能现相，它能变成物质，它能变成识。
所以世尊问弥勒菩萨问得好，因为弥勒菩萨是学唯识的，唯识专家，《瑜伽师地论》是他造的。世尊问的实在讲是替我们问，让弥勒菩萨来解答。「心有所念」，这是讲起念头，心有所念，有几个念头？有几个相？有几个识？问得好！这个话要用现在的话来说，就是说你有几个念头。念头会生现相，现相就是物质。为什么把识放到最后？这都是随顺世间说的，世间人总以为有个肉体你才会有意识，如果肉体没有了，你哪来的意识。所以我们一看就晓得，这个话是佛随顺俗谛说的。弥勒菩萨答得好，他说一弹指，这个时间很短，「一弹指有三十二亿百千念」，那个单位是百千。我们知道十个千是一万，一百个千是十万，十万是它的单位数。多少个十万？三十二亿个十万，三十二亿还要乘十万，一个三十二亿、二个三十二亿，十万个三十二亿，这一弹指有这么多念。念没有现相，要用现在科学的话讲，大概就是科学讲的能量，能量聚集的时候就变成物质。「念念成形」，念念成形就是念念都有现相，就有物质现象。「形形皆有识」，这个识是什么？见闻觉知。相呢？色声香味。念念成形，这个物质，现在科学家发现物质是无中生有，那个不是念，念不是物质、也不是精神，它能生，变成物质，变成物质的时间非常短暂。科学家能见得到这个事实真相吗？一弹指的三十二亿百千分之一，这个恐怕仪器测不出来，物质存在的时间就这么长。虽然变成物质，那个物质里面就有色声香味、就有意识存在里头，受想行识，太微细了。弥勒菩萨特别告诉我们说，决定不能执著，执著就错了。执著怎么？把那个形相认为是自己的身，把见闻觉知认为是自己的心，这个麻烦大了，这就搞轮回了。这是《华严经》里面讲的科学、讲的哲学。
第九尊佛是「清净月佛」，清凉大师在此地告诉我们，「善知烦恼现起习气，故得清净」，这句里头最重要的一个字是善。烦恼现起习气，我们知不知道？知道，天天受它困扰，不得清净。菩萨善知，这个善是什么意思？烦恼、习气都不是真的，从哪里生起来？从分别执著里头生起来的。如果没有分别执著，那就叫善知烦恼现起习气，那叫善知。我们在前面能体会到，学到了，精神的现象、物质的现象从哪里来的，我们知道了，一念不觉，从这里来的，这个时间太短暂了。所以《仁王经》上讲的，那是世尊随顺世间人所说的一个比喻，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。弹指弹得快，我们弹指弹得快大概一秒钟能弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，这一秒钟。一秒钟两个十万八千次的生灭，也就是一秒钟有二十一万六千个生灭，这是佛的方便说。弥勒菩萨说的是真实的话，一弹指有三十二亿百千念。有念，这个念就是妄