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三界，了生死出三界未必是正法，为什么？得不到菩提，要怎样才得菩提果？要超越十法界，菩提果是证法身；你不能够证得法身，你就不能证菩提果。所以能够超越六道轮回，这是小乘，在佛法里面讲小果，不究竟，分段生死虽然了了，变易生死还在，还有。
下面讲「若从外道，则增诸邪见，作不善业，而菩提之心未有不退失者矣」。这话是对我们说的，我们今天是不是顺从外道，为什么？增长邪见。这个话用清凉大师的解释就容易明白了，清凉大师告诉我们，《华严经》上讲的「有解无行，增长邪见」，是不是外道？我对《华严经》了解，我讲得头头是道，但是我的行为连十善业都做不到，还是会干杀盗淫，还是有妄语、两舌、绮语、恶口，心里头还是有贪瞋痴，这就是增长邪见。如果反过来，「有行无解」，十善业道我能做到，但是经教不通，清凉大师说「增长无明」，都是错误，都是外道。那要怎么办？解行相应，有解有行，这是诸佛的正法，不能偏在一边，所以叫中道圆妙之理，解行相应。所以我们希望把这个道场要建造成佛祖世代相传的正法道场，这个道场有解有行。至少我们希望将来每天有六小时的讲经，有十小时的念佛；没有办法做到十小时，至少也能够做到八个小时，多一点。不得已的时候，一半一半，每天六个小时念佛，六个小时讲经。六个小时当然不是一个人讲，所有在这里认真研教的，研教要念佛，不念佛你就没有行，没有行会增长邪见；光是在念佛堂念佛不听教，会增长无明，都不行，所以一定是解行相应。
我们听了经的人，佛门里面自古以来培养这些讲经法师，什么方法培养？复讲，小座。你要问这个方法从哪里来的？我就老实告诉你，从阿难尊者集结经藏时候来的。世尊当年讲经没有记录，佛灭度之后，这些弟子们想想佛陀的教训太宝贵，如何能流传下去，大家商量，从记忆当中把它写出来，写成文字流传后世。写成文字的时候，就请一个人来复讲，同学当中哪个人记忆力最好，听佛讲经听得最圆满，四十九年一堂课不缺的，找到阿难。所以阿难复讲，五百阿罗汉是同学，这五百个人都是跟释迦牟尼佛听经的人，他们来作证明。这五百个人听阿难所讲的，如果讲的，有一个人说，阿难，这个话好像我没有听佛这么说过，就删掉。阿难所复讲的字字句句，五百个人没有一个反对，才记录下来，经藏从这么来的。所以以后世世代代培养讲经的法师全是复讲，传到我这一代还是复讲，只有现代的佛学院不用这个方法，他们用自己的知见去讲。
复讲不许可用自己的知见，就像释迦牟尼佛自己所说的一样，佛说他一生所讲的一切经，古佛所说的，他没有在古佛所讲经典里面加一个字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我们能相信吗？能，为什么能？只要明心见性了，佛佛道同。所以六祖惠能大师二十四岁明心见性了，他的见解跟佛完全相同，六祖所说的一切法在《大藏经》上决定找得到相同的。所以惠能大师也可以说，他一生所说的，没有超过释迦牟尼佛的经典一个字。这个话是真的，我们现在完全接受，完全相信，一点怀疑都没有，这是我们必须要遵守、要记住的，为什么？如果自己有意思的话，你的心定不下来，你就错了。必须自己没有意思、没有见解，什么都没有，他才入定，定到一定的程度会开悟。所以东方的圣贤所用的方法是回归自性，就是大彻大悟，明心见性，是以这个为修学的目标，不是常识。常识，现在讲知识，不能说没有用，但是作用不大。知识带来的有后遗症，智慧没有，智慧能解决一切问题。大智那个样子就像愚人一样，大智若愚，他好像什么都不知道，这是真的，为什么？他不起作用的时候他在定中，真的什么都不知道，可是你问他的时候他什么都知道，没有一样不知道。佛陀在世有人问过释迦牟尼佛，他说你的弟子舍利弗智慧第一，非常聪明，什么都知道，别人问世尊，舍利弗是怎么学的？释迦牟尼佛当时指著鼓，大概旁边有个鼓摆在那里，他就指那个鼓说，他说你看到鼓没有？看到了。舍利弗的心就像鼓一样，鼓的心是什么样子？空空的，什么都没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣。这个人一听就明白了，里头要空，不能有东西，有东西就变成垃圾，有东西就变成障碍，就敲不响了。舍利弗心里空空的，释迦牟尼佛心里也是空空的，心本来什么都没有，所以心是清净的、心是平等的、心是不动的，它起作用的时候能生万法。能生万法，难道还不能理解万法吗？他当然能解，这个道理要懂。所以解行一定要相应，要认真努力把你所知的、所信的、所解的落实，你要去做到，那就成智慧了。不可以说有解无行，那变成外道。
第二「不修大慈之心」，这个会退菩提心。这个意思是说，「修菩萨行者，当以平等大慈之心，爱念一切众生，与其清净法乐，然后得成菩提之果」。所以，佛弟子是个菩萨，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，时时刻刻想著要叫他真正得到佛法，能听到佛法，能悟到佛法，这是无量功德，要常常存这个心。终极的目标是希望他能开悟，他能脱轮回，能出十法界，要常常有这种心看待一切众生，菩提心就不会失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。这心量很小，有分别、有彼此，希望成就自己，不希望成就别人，这个他自己永远不能成就。虽然发愿我成就自己再成就别人，你这个分别心就障碍著你，你不能成就别人也不能成就自己。所以成就别人就是真正成就自己，这个道理要懂，要真的有爱心。净土教里面常常讲「发菩提心，深信因果，读诵大乘」。菩提心我们这么多年来把它总归纳为十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，常常存这个心。用这个心生活、用这个心工作、用这个心待人接物，就没有错了。我们待人接物不够真诚、不够清净、不够平等、不够慈悲，那你学佛就不能成就。学佛在生活上学、在工作上学、在处事待人接物上面学，你才能证果，你才能得受用。
第三种退菩提心的，「好求法师过罪」，这是说「修菩萨行者，奉承师长（就是奉事师长）如事父母，听受其教，则菩提之果可成」，这是应该的。孝亲尊师，接受教诲，依教奉行，才能成就。如果天天在那里找老师的过失，这个心就用错了。不用在学道上，天天在看，专门看老师的过失，你想想看，他是不是在听老师教诲？没有，这叫造罪业。这种行为，「不惟无听受之诚」，没有诚意接受教诲，「且亏事师之道」，瞧不起老师。有亏於事师之道一定是不孝顺的儿孙，他不会孝顺父母，这种行为没有不退心的。老师有没有过失？我们老祖宗教给我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。你问孔子有没有过失？孔子说有；你问释迦牟尼佛有没有过失？释迦牟尼佛说有。每天都反省，每天都忏悔，都想到我这一天处事待人接物有没有过失？自己反省，我这一天有没有犯十恶业？天天检讨，天天改过，那是佛，究竟圆满的果佛。他为什么这么做？我们晓得，这是大慈大悲做样子给我们看，我们一看，佛都这样天天忏悔改过，那我们怎么办？我们不学行吗？他是佛，他都这样的做出榜样来给我们看。
我们看到老师有过失了，就要想到，老师这个过失是真的、是假的我们都不知道，也许是他装出来的，他做一个反面的教材，我们不认识，错会他的意思，这常有的事情。即使真的有过失，文殊菩萨教善财教得好，真有过失，我不学他的过失，我学他的好处，他那个错误的地方，我就反省我不要犯他的过失，那我将来不是比老师更好吗？这就是谚语里面所说的「青出於蓝而胜於蓝」。老师正面、反面你都学到了，正面的，依教奉行，反面的，完全极力去避免这个过失，你比老师高出了。这是文殊菩萨教善财童子，五十三参，教他要用这种心态去向善知识求教，所以善财童子一生圆满成就。凡是找老师过失的、批评老师的，我们要遇到之后，最好赶快避免，不要听，恭恭敬敬的对大家打个招呼，赶快走，或者是跟大家说我还有点事情要去办，避开这个场合。批评父母的、批评老师的、批评尊长的、批评圣贤的、批评国主的，就是现在讲国家领导人，都要赶快避开，不要参与，要回避，这是正确的。为什么？这样的心态，他在学业、道业上都不会有成就，肯定的。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛，称赞如来」，永远要遵守。
第四个会退菩提心的，「常乐处在生死」。乐是爱好，生死就是六道轮回，他不想出离六道轮回，觉得六道还不错，人天还满好的，没有出离六道轮回的心决定退失菩提心。这是说「修菩萨行者，当勤精进，以求出离，则菩提之果可成」。这是讲真正学佛的人，时时刻刻警惕自己勇猛精进。目标就是在这一生当中决定要脱离六道轮回，知道轮回苦，轮回可怕，不可以再在轮回里待了。轮回里面有很多苦众生，我们出去之后再回来帮助他，这是正确的，我要不能出去，沦落在轮回里面，决定帮不上忙。做再多的好事，都是福报一边的，在三宝门中修福、修布施，这种人太多了。财布施、法布施、无畏布施，三种布施一次合成的是印经，印经是三种布施都有。印经要花钱，财布施；经是法，法布施；真正懂得佛法之后，一切恐怖、烦恼都消失了，那是无畏布施，所以这是很圆满的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以这种布施功德求出离难，为什么？这是福德边上事情。出离一定要自己修行，真正求出离，万缘放下，一心念