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我们不能不佩服佛菩萨，佛菩萨怎么会了解这些事实真相？这是佛家，古时候还有一些宗教家，他们用的方法正确，甚深禅定，定中观察到的。这是定中的现量境界，不是推想，不是猜测，是在甚深禅定里面看到这个事实真相。佛常给我们讲，到什么地位你才看到（就是阿赖耶的现象），佛说八地菩萨，所以八地菩萨叫不动地，他看到事实真相了。七地菩萨还没有发现，那么深的禅定还没有发现，到八地才见到。
知道一切法不生不灭（既然不生当然就不灭），一切法不来不去，一切法里头没有大小，没有先后。没有大小，所以微尘里面容无量无边的世界，不是芥子纳须弥，一般人这芥子纳须弥已经把他纳糊涂了。微尘里面容纳无量无边诸佛刹土，这是《华严经》前面一分我们读过的，这个世界重重无尽。谁能明了？经上讲得很清楚，普贤菩萨能入微尘里面诸佛刹土，不可思议。
我们相信，我们不怀疑，因为佛说过，如来是真语者，实语者，如语者。这个「如」，就是事实真相是什么，佛说什么，佛决定不说假话。佛说话决定不过分，事实是怎样他就怎么说，他说的完全是事实真相。佛给我们讲了，微尘里头有世界，有无量无边诸佛刹土等待我们去证明。到我们修成八地，我们见到了，证明佛讲的果然不错。所以要相信《华严》、《圆觉》上讲的「一切众生本来成佛」，这个话确实，佛不常说。所以菩萨修行成佛的时候，看到一切大地众生本来成佛，这个话是真的，他看到事实真相。
我们今天是什么，我们自己本来成佛，不承认是佛，不敢当。迷失了事实真相，迷失了本心，迷失了自性，落魄成这个样子！这信心不容易，如果果然能信，好好用功不难恢复。为什么？这是本有的！本有决定可以恢复，这些妄想分别执著本无，本无一定可以断掉。
再看下面文，「文殊师利，即是自心善简择无相妙慧」。《华严经》上两位上首菩萨，普贤、文殊，文殊菩萨就是「自心无相妙慧」，这个智慧有能力拣别、抉择；换句话说，有判断的能力，有选择的能力。一切诸法里头，哪是善、哪是恶，哪是真、哪是妄，哪是邪、哪是正，有能力判断、选择，这个妙慧叫文殊师利。
「觉首目首等菩萨」，十首菩萨；十首菩萨就是「自心随信解中所见之理智」。那么你就想到了，佛门当中所说无量无边诸佛如来、无量无边的菩萨，从哪里来的？自性里头变现出来的！离开自性，古德常说无佛无众生，统统是自心所现的，是自己八识五十一心所所变的。佛菩萨如是，再给诸位说，虚空法界如是，这虚空法界里面无量无边刹土众生如是，山河大地如是，花草树木如是，没有一法不如是。所以经上讲「情与无情，同圆种智」，我们要在这个地方建立信心。
所以，佛菩萨依正庄严，是「自心信解中所见理智」显现出来的。就好比我们对於佛菩萨的教诲，我们能信、能解，我们将这个信解的资讯传给水，水的结晶就非常之美，就反应过来了。从这点就证实佛所说的，遍法界虚空界，那是法界性，是能现、能变之体，灵明觉知。它不是死的，随一切众生心想在那里变化，它自己本身没有妄想、没有分别、没有执著。这就是佛经上讲的感应道交的原理，为什么一切众生有感，佛菩萨有应。
诸位细细观察水结晶的变化，你不难体会，你会懂得。我们心里有感，佛菩萨就有应，感应的力量不可思议。感应的力量他们测验了，没有空间距离。他们做了一个实验，拿一杯自来水，自来水装在一个杯子里头，放在办公室里。通知距离这个地方不同距离的各个地方，找了五百个人，在同一个时间，心里面观想。观想桌子上这一杯水，想著这杯水，给这杯水讲：你好美，你好干净！传递心里面这个讯息。做完之后，把这杯水让它结晶，在显微镜下面看的时候，是最美的图案，大概集七、八年来所有的照片这一张最美。
接受五百个人，在各个不同的城市，说明人的意念没有空间限制。一定要在同一个时间来祝福，把「爱」的讯息给它，你看它的反应那么美。然后你才晓得诸佛菩萨依正庄严怎么来的！诸佛菩萨的心清净、善良，没有丝毫染污，没有丝毫的恶意。因此，一切万事万物反应出来都是最好的，金色世界，无量珍宝世界！
这个七宝，七，这常说，它不是数字，七代表圆满。七在佛法里面的表法是四方、上下、中间，这个七，全部都包括了。所以七是代表圆满，就是无量珍宝成就的世界，这不是人造的，是意念、心想自然成就的。你看水结晶，你们看到的照片那么样的美，不是人工造的，自自然然结晶的。所以用这个实验我们来印证佛经，佛经里面讲得太多了，他现在才做一点点，才开端，知其当然而不知其所以然。佛经里头把所以然的道理讲透彻了，很不可思议。再看下面的《论》文。
「如是三乘人未回心者，定当不信」，这讲什么？小乘人，没有能够回心向一乘法的人，你跟他讲他不相信：哪有这种道理！那不是他的境界。你说这个是神话、寓言，不能接受。不但小乘不能接受，辟支佛、菩萨也不能接受；菩萨是大乘！所以《华严》当机者，是大心凡夫。为什么？大心凡夫能接受，那是无量劫来种的一乘法的种子。没有一乘法的种子，遇到一乘法，种子不能起现行，就不会相信它，就不能接受它。你能相信，你能够接受，能够生欢喜心，说明你过去生中曾经学过一乘法，要不然你不可能相信的，你不可能回头的。
种子是有了，听了生欢喜心，是不是认真学习，能契入这个境界？那又有差别了。要看你过去世的根性厚不厚。根性深厚，很快回头，能接受；根性要不是很厚，这一生还是给你增长你的善根，你回不了头来。这都是事实真相。
你看长者这个话非常肯定，「定当不信」，定是决定，当是当然，他不相信。「何以故」，为什么？「为历三阿僧只劫，后当得佛故」。这就是他有分别，他有执著，很长时期受三乘的薰习，坚固执著成佛要修三大阿僧只劫，哪有这一生能成功的！《华严》是一生成就，《法华》也是一生成就，这个他不能接受的。又何况三大阿僧只劫是从圆教初住那一天算起，你没有证得圆初住以前那不算的。要连从前统统算，就要无量阿僧只劫，哪有这么简单，三个阿僧只劫。这是三乘常说的，有这样坚固的执著，你今天跟他说这个话，说妄想分别执著就是金色世界不动智佛，他怎么能接受？
所以他「为直认自身及心总是凡夫」，肯定自己是凡夫。「但信佛有不动智等」，这佛经上讲的，他相信。「不自信自心是根本不动智佛」，这个不能相信。说是我自己现在起心动念这个心就是根本不动智佛，「与佛无异」，这个不能接受。「以是义故，不成此教」，这个教是一乘圆顿教学，这他决定不能接受的。所以《华严经》对什么人讲的？法身大士，人中大心凡夫，其他的不是当机者。
我们今天在这个地方学习，真正觉悟，真正回头了，那个不得了。我们自己知道，经上讲的全是事实真相，但是想想自己烦恼习气真的很重，想回头，回不了头。那就是善导大师的话了，「总在遇缘不同」。用我们一般世间人的话来说，你这一生的机缘如何？你要遇到非常好的机缘，你成功了。什么是非常好的机缘？第一个，得人身；第二个，闻佛法；第三个，闻《大方广佛华严经》，又有机会把这个经从头到尾不中断的学习，这都是你的机缘。如果这一部经你学习常常中断，这就难！天天学习，这一生当中都不中断。
所以，我是非常非常向往当年清凉国师，他老人家讲《华严经》五十遍，华严菩萨！他活一百多岁。这个经在五台山讲的，五台山是华严道场，我们知道那真正是名副其实的华严大学。大师当年讲经，一天八个小时，一年讲一遍，你在山上住一年，听一部《华严经》，这一部没听懂，明年再来一年。他年年讲，天天讲。我们相信中等根性的人，能够听二、三十遍，相信了，回头了。
现在在这个时代，我们的根性跟古人相比，差得太远了。我们的生活环境跟古人相比，那个恶劣不知道提高了几十倍、几百倍，过去社会没有这么多的诱惑力。一般人即使没有读过书，没有受过教育，但是从小受父母长辈的薰陶，都懂得孝亲尊师，都懂得仁义道德，没念过书他也懂得。心地厚道，没有害人的念头，见到别人有苦难，能够舍己为人，从前那个社会！真的是善根深厚，感得殊胜的依报环境。哪里像我们今天所处的这个世界，动乱不安，在历史上将来写的，这是大乱之世。
中国古人常讲，道、德、仁、义、礼，最高的是道，最低的是礼。道失掉了有德，德失掉了有仁，仁失掉了有义，义失掉了有礼，礼要失掉了天下大乱。我们今天处的这个社会，礼没有了。在中国讲民国年间，就是抗战之后，在中国社会里头还讲礼。二十世纪前半个世纪在中国还有礼，但是后半个世纪就没有了，这个社会整个变形。
四十年代的时候，那个时候我到台湾，台湾的风俗人情厚！人民生活虽然很苦，但很快乐。我们到那个地方人地生疏，找一个朋友，不认识路，问旁边小贩，做小生意、小买卖的，问他路怎么走法。他不但指，他把生意放下来，他带你走。现在没有了，现在不但人家不带你走，问哪里，理都不理你。�