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、老朋友，也常常在一起聚会，吃饭聊天，就谈起来了。谈到他半年的经验一个学期，他说：「简直不是人干的」，读书人！你叫他去干这些行政事情，从来没有干过，这一个学期大概是四个月，在他的感受是苦不堪言。这些都是好例子，都是好教材。所以哪一个行业，专！就是从事於教育工作，搞行政的专门去搞行政，当教员好好的当教员，好教员。
所以我们出家了，出家之后，我就告诉大家，你出家之后，是走弘法、还是走护法，两条路；弘法就是当教员，护法就是当执事，你选择哪一行。弘护要密切配合，佛法才能兴旺，佛教育才能够普遍的推行，利益社会、利益众生，那就是「众生无边誓愿度」。所以没有耐心不能成就！弘、护这个路选定之后，要一直走到底。当教员，对於学校的执事要尊重，他们在护持，功德很大；学校职员对於教员要爱护，没有他，没有好老师，怎么会有好学生，学校怎么能办得好？所以，教员跟职员要密切配合，要互相尊重、互助合作，这个教育成功。主导这桩事情，校长！校长的功德第一。为什么？职员是他任命的，教员是他聘请的。他不管要不要亲自上课，不重要，这个学校的成就，就是他的成就，学校失败是他的失败。所以，学校办得好他有功，国家奖赏他，学校办得不好他有过，他要受处分，别人不受处分。就是因为这桩事情，所以佛在经教里头才说，护法的功德超过弘法，那个护法是讲校长，是讲道场的住持，不是一般执事。
一般执事的功德跟弘法讲经法师的功德是平等的，唯独住持和尚是超越的，那个功德最大。就像刚才我举的比喻，他是校长，职员他聘请的，教员也是他聘请的。他能找到好的职员，像学校教务主任、训导主任、总务主任，校长聘请的，各个科目的老师、教员也是校长聘请的；他能够请到好的助手、好的教员，他的教育成功。做领导的人成功的关键就在知人善用，用人得当。所以《金刚经》上有一句话，「一切法得成於忍」，忍辱波罗蜜。世出世间一切法，小成就，小忍；大成就，大忍；你不能忍，什么成就都没有。
下面一个项目「精进」。能忍才能够精进，所以忍辱是精进的先决条件。不能忍，哪有进步？肯定大幅度的退转、退堕，那很可怕。所以精进对治的是什么？懈怠、放逸。放逸就是随随便便、马马虎虎，干什么都不认真、都不负责。精是进步，不但要进步，要「精」，精是什么？纯一。实在就是常说的「一门深入，长时薰修」，这就是精进的相、精进的样子。所以能够断一切懈怠、放逸。这一条里头，最重要的一个字是「精」，这一个字是讲的原理原则。精是什么？专一！你看《三字经》上都说「教之道，贵以专」。我们今天学佛法、学经教，经教很多，你学哪一门，你一定要专；一生专攻一门，你在这一门里头就做了专家、学者。这一门千锤百炼，怎么个炼法？理论要贯彻，方法、教训要落实，境界要契入，你这一门东西算是毕业了。
我说的这个标准比古人低得很多，古人要明心见性，那个标准现在人做不到，我这个标准不难达到。不管你学哪一部经，这一部经的道理你搞通了没有？真下功夫。这一部经上讲的方法、教训，你做到了没有？道理贯通，解门；真正做到，行门。解行相应，你就入境界，就契入了，这样你就可以毕业了。为什么？你无论到哪个地方去讲这部经，我相信你会讲得不错，你会讲得很精彩，为什么？你有解、有行，解行相应。你不是在空说话，你行之有得，有心得。你在讲台上做出你自己的心得报告，这个让听众听起来津津有味，我们一般讲，你把这个经讲活了。怎么会把经讲活了？你做到了，把这个经教真正变成自己的思想行为。
这个我讲台上常讲，经典上的理论，变成我们自己的思想，经典上的教训、方法，变成我自己生活行为。学了是真管用，没有白学！这样子你自然生欢喜心，得受用，这就契入境界。绝对不是说学的这个经教，与自己思想、生活、行为不相干，你要是这个态度去学，虽然看很多古人的注疏、注解，你也写成不少的讲稿去讲，讲得怎么样？听众听起来不是味道，这样子你让听众生不起兴趣。你要是讲的次数少（像从前李老师教导我们的，最少三次，最多不可以超过十次，标准是五次到七次），一般信徒：面子！反正你时间短，来捧捧场。如果你要讲个半个月、一个月，人家就不来捧场了，你讲得没味道，他不来听了。那么听众愈来愈少，你自己的信心都失掉了。这种讲演、讲经是失败的。你要怎么样能够把听众抓住，听众是愈讲愈多，你成功了。你要能把听众掌握住，让听众愈来愈多（因为听众会宣传，他会带人来听），解行要相应！秘诀在此地，解行不相应是决定做不到的。精进，解帮助行，行帮助解，你自己的境界不断向上提升。纵然是你讲一部经，遍遍不一样，一遍比一遍精彩，这肯定的。
这一生还要讲多经吗？一部经就够了。这是我在差不多是四、五十年前的老观念，我从李炳南老居士那个地方学到的，我得力李老师这种指导，专攻，没有学得很多很杂。确实，如果没有老师严格的督导，我们年轻都喜欢广学多闻，什么都想学，什么书都喜欢看。常识很丰富，不专、不精，谚语所谓「行行通，行行松」，没有一样能出人头地。学了很多，一点受用都得不到，真的与断烦恼习气毫不相关，这个学叫白学了，一点受用都没有。你们同学在这个地方，我要求大家的，一个人专攻一经，学讲一部经。你们自己想想，你们有没有得到一点好处？只要你真正听话，不是阳奉阴违，你一定得受用。得受用多少，那是你自己修学的功夫勤惰不相同。你要如理如法的深入，勤奋努力，你得的效果就很明显、很显著，这样会增长你的信心，会激发你的愿心。我这些话都是我自己年轻时修学的经验，不是道听涂说。这是文殊菩萨教我们第四个科目。
第五个科目「禅那」，禅定！六波罗蜜里面讲的禅定。禅定是什么？《金刚经》上讲得好「不取於相，如如不动」，释迦牟尼佛教须菩提尊者的。宗门六祖大师惠能，他从《金刚经》上开悟的，他所修的禅定，教别人的禅定就是依据《金刚经》上这两句话，他落实了。他讲得比较白，什么叫禅？外不著相叫做禅，内不动心叫做定，你们想想这样两句话，不就是「不取於相」，外不著相；内不动心，就是「如如不动」。禅定能生智慧，智慧大小与禅定功夫浅深恰好成正比例。初学，实在讲在哪个法门都没有定法。在禅宗，一般初学的都是禅堂里面打坐，去练眼观鼻、鼻观心。那是什么？那是基础，基础的修学。学了之后要管用，用在哪里？在日常生活当中，行住坐卧他都是眼观鼻、鼻观心。参禅的人，你到禅宗道场，你遇见他了，他没有看到你，你给他打招呼，他没有听到，那是真的不是假的。不是他架子大，他眼睛不是闭著的，眼睛确实看鼻子，他在练功。寺庙里面有些客人，专门有知客师、照客师他们接待，与这些清众没有关系。招待的是执事，有人招待，他们不是招待客人的，没有这个工作，从这个地方练。然后练到功夫差不多了，眼睛可以张大一点，可以接触六尘境界。接触六尘境界要「外不著相，内不动心」，如果外面著相，内面动心，马上收回来，收回什么？眼观鼻，鼻观心。从外面境界收回来。孟夫子说过，「学问之道无他，求其放心而已」，这两句话，这是禅功。真正做学问是什么？就跟参禅一样，把你的妄心从外头境界收回来，收回来就不缘外缘内了。
观世音菩萨就修这个法门，《楞严经》上所说的「反闻闻自性，性成无上道」，他是举耳根。我们耳根听声音听外面的，他不听外面的，他反过来听里面的，里面是什么，里面是自性；外面是什么，外面是声尘。我们凡夫六根往外跑，所以烦恼多，妄想分别执著都生起来；他往内缘，他不向外缘。换句话说，六根在六尘境界里头，永远保持不起心、不动念，不分别、不执著，这是定境。外面境界清清楚楚、明明白白，那是慧。定慧等学，这叫做禅定。禅定在梵语里面称为禅那，禅那也翻作「静虑」，静是心地清净，一尘不染，虑是清清楚楚、明明白白。换句话说，禅那这个禅定是「定里头有慧，慧里头有定」，它不是死定。不是说什么念头都没有，那就变成什么？变成「无想定」，错误，那不是禅定。无想定要修成功，果报在无想天，外道！那个不能见性。
所以禅定是活活泼泼的，初学好像是很呆板，愈学愈活泼，它能够应用在日常生活当中，活泼！还不会用的时候，那是比较呆板。禅堂里面天天坐香，这很呆板的，这是什么？你的功夫不能够应用在生活上。真正应用在活上，行住坐卧无论在什么境界里头，所谓「那伽常在定，无有不定时」，那是你禅定功夫成熟了，完全落实在生活上，落实在工作里头，落实在处事待人接物。我们看《华严经》里面，修禅定的这些菩萨们，他们在哪里修的？在市场，现在讲的百货公司，在百货公司里面闲逛。其实他不是闲逛，他在那里修禅定。百货公司里面逛，眼睛看得清清楚楚是智慧，心里头如如不动是禅定，定慧等学！但是我们一般人认为：这老先生去逛街，去看热闹去了！哪里晓得人家在做功夫，这我们一般人不知道。细心观察，你才能看出来：他不简单，他不是普通人。普通人逛街的时候，那是手舞之、足蹈之，面貌里头有欲望，情欲的表情。真修行人他的表情上看到是定慧，不一样，确实是修定、修慧。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九四八卷）