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昨天我也跟诸位提到过，现代科学家发现，这一杯水，我们喝这一口水。我们的心很欢喜、很善良，对这杯水也很尊重、也很爱惜，这个水的结晶在显微镜之下观察到，结晶是非常美的，像花朵一样，你看看你就影响它了。如果我们心情不好，很不高兴，在愤怒之下，这个水在显微镜观察之下，它的结晶就很不好看。起心动念喝的这一点点水，它马上就受影响，这就是我们现在所讲的磁场，我们磁场干扰到它；有好的干扰、有不好的干扰，它马上就改变样子。连这一杯水都如此，你想想看你身上的细胞，母亲肚子里面的胎儿，他所受的影响，我相信比这个水还要大，不晓得要大多少倍。
从前李老师给我们说，我在印光大师《文钞》里面也看到，印祖常讲的。母亲喂奶的时候，婴儿喂他奶，盛怒之下，心情非常不好发了脾气，这个时候喂小孩奶，小孩吃了这个奶，两、三天死了，不知道什么原因。愤怒之下这个奶是毒！它的毒都在奶水里头，这个婴儿吃了之后就中毒。以后这桩事情被医学界发现了。所以印祖常常劝年轻的母亲们，盛怒之下决定不能够喂小孩奶水。那好，现在不喂自己的奶，现在用牛奶代替，行不行？你要懂得，这一杯水在欢喜的时候它是什么样的结晶，在愤怒的时候、不欢喜的时候它是什么样的结晶；同样的道理，牛奶也一样。你在盛怒之下的时候，你把牛奶的分子在显微镜里面去看一看，你看它是什么结晶。谁懂这个道理？但是古圣先贤懂，佛菩萨懂，佛菩萨常讲「依报随著正报转」，「一切法从心想生」，最高的原理、原则都告诉我们了。
所以，好的磁场能令一切众生生欢喜心。一切众生，就是瞋恨你的人、想害你的人，进入你的磁场，他的恶念就不生了。什么原因？你的磁场比他大，你的磁场的力量把它融化掉。我们明白这个道理，你才真正懂得释迦牟尼示现「八相成道」里面的降魔，释迦牟尼佛用什么降魔？用磁场降魔！魔在面前威胁利诱，我们看释迦牟尼佛如如不动，释迦牟尼佛不是如如不动，他也在动，他怎么动？他在这里面，用真诚、究竟圆满的、清净平等的大慈大悲，发这个心，发这个愿。这种心愿的磁场力量比什么都大，把妖魔鬼怪的磁场全部融化掉。这些妖魔鬼怪本来都是来诱惑的、来捣乱的，进入佛陀磁场，一个个乖乖的来皈依，接受佛的教诲。
我们明白了，再加以现代科学的证明，佛在三千年前没有发明这些仪器，佛知道得清楚。因此修行人养什么？这是我讲了多少年，养自己的真诚心！无论别人用什么态度对我，我一片真诚、究竟的清净、圆满的平等、正觉、慈悲，我们修这个，这是从根本修。宗门教下的祖师大德常常教人，从根本修，什么是根本？心是根本。心是一心，一心我说了五个，这是一体的五面，一而五、五而一；就好像一个手五个手指，五个手指是一个手。什么是真诚？清净、平等、正觉、慈悲，就是真诚。什么是慈悲？真诚、清净、平等、正觉，就是慈悲。无论说哪一个，一定五个都具足，一而五，五而一，这是诸佛菩萨的根本。到什么时候圆圆满满入这个境界，连这些名相都没有、都放下，完全回归到自然了，你就证得清净法身佛，你就证得清净法身！所以「开始」比什么都重要。心始於真诚清净平等正觉慈悲，我们没有别的，就是养这个心，就是修这个心。
在身，身是形象。形象怎么个修法？也有五个原则，要看破、要放下、要随缘、要自在、要念佛。念佛是归宿！念佛是什么？佛就是法。前面讲了「知法谓之佛」，知法就是佛。念佛是什么意思？与一切法相应，与一切法相融，与一切法合而为一体，那个念佛就圆满了。看破，真的就是我们现在读的这段经文『智光明』，看破也就是《心经》里面讲的「照见」；放下就是《心经》里面「度一切苦厄」，你就自在了，究竟圆满的大自在。大自在绝不独享，我要把我的自在与一切众生共享，那就是随缘。随缘是教化众生，是他受用，不是自受用。诸位这个地方一定要懂得，自受用是自在，他受用是随缘，恒顺众生，随喜功德。这个人修行算是到家了，在我们佛门一般的术语讲「证果」，世俗人也有说「得道」。他得的是什么道？他所得的是看破、放下、自在、随缘，他这个得到了。一切时一切处，一切境缘之中，境是物质环境、缘是人事环境，没有不自在！没有不顺性德的。什么叫性德？我们用最简单的话、最浅显的话，就是伦常道德。起心动念、言语造作点点滴滴决定与伦常道德相应，这是从事上讲。在佛法里面，他跟三学、六度、普贤十愿、四摄、四无量心决定相应。
我们不能不懂这种究竟真实的事理，成就自己这一生无与伦比的功业。世间人知道立大功、建大业，什么是大功？有利於国家民族。什么是大事业？建立一个政权，统治国家，大业！那个业要跟道业来相比，太小了。道业，道里面的「功」是断妄想分别执著，这是功。「业」是作佛教化遍法界虚空界一切众生，这是事业。不要说是世间人王不能比，大梵天王、摩醯首罗天王也不能比。这些天王见到佛菩萨没有不礼敬的，称老师！时时向老师请教。所以这才是真实不朽的功业。
清凉大师在《钞》里头也有引用《庄子》上的两句话，说「千里之途，在於足下；滔滔之水，本於滥觞」，滥觞意思是源头。譬如长江、黄河这是滔滔的大水，你去看源头，源头像泉水一样。我们讲长江的发源地，黄河的发源地，那个泉水不断的往外流，愈流水就愈大，再会合许许多多支流就变成大江、变成黄河。「合抱之木，生自毫末」，大树，几个人牵手围起来的一棵大树，大树最初是什么？最初是个小树苗。就像个小草一样，刚刚从土里长出来，它长了几十年、长了几百年、长了几千年，变成很大的树。所以那个大树是「果」，「因」是什么？最初的小树苗。长江、黄河这样大的水，它的源头是很小的泉水，这就讲「初」，最初、原始。所以果再殊胜，你看他最初第一个因，初心！这就是说「一切法悉入最初菩提心中住」。
最初发心比什么都重要，这个意思我在过去讲经的时候说过！我讲什么？讲三种觉，「始觉」，我讲过。始觉，你开始觉悟了，到等觉菩萨还是始觉。为什么？昨天没觉，今天觉悟了，今天才开始觉悟了。到明天，今天没有觉悟到，明天又觉悟了，他还都是始觉，开始觉悟。初信位的菩萨开始觉悟，二信位的菩萨也是开始觉悟，五十一个阶级的菩萨你问他，都是始觉。始觉不离初心，最初那个始觉是初发心。我们今天有没有发心？没有发心。为什么说没发心，心是发了，忘掉了，随发随忘！所以后头的接不起来，它不能相续，这样就没有结果了。我们观察植物，最容易观察到什么？我们的菜园，我每天都要从菜园走过，每天看看菜园，是每天都不一样，一天比一天大一点，那也是始觉。一直到它长成，成熟了，可以收成了，我们知道那是十几天前，一、两个月前种子长成这个样子的。你要从这里面去观察，大乘经教亦复如是。凡夫成佛跟种子长成果实没有两样，一个道理。
它决定不能够中断，不能中断是什么？在缘上，我们讲的增上缘。我们今天可以说，在这个道场「增上缘」并不缺乏，什么东西中断了？「所缘缘」中断了，「无间缘」中断了，当然「亲因缘」不会中断，阿赖耶识种子不会中断。所缘缘是一会儿想学，一会儿又不想学，念头常常在转变，这就是你的心不定，你的心不专一。无间缘中断了，学习常常发生中断，所以很难成就。这几天这一边有些同修为了收看「华藏卫星电视台」，我听说有不少人装了小耳朵的天线，听说收的效果非常好。这是二十四小时讲经不中断。陈居士到这个地方来访问我，我告诉她，这个作法很好。这是过去华藏视听图书馆的延续，华藏图书馆的形式没有了，如果能在空中发现，好事情！今天早晨我还在说，有这样一个设备，我们可以不必办培训班、不必办佛学院。为什么？每天二十四小时不中断，你喜欢学什么样的经论，都可以在电视萤光幕上来学习。只要你具足圆满的所缘缘、无间缘，你就成功了！
所缘缘就是我们常讲的一门深入，无间缘就是所说的长时薰修，这两句话很重要！增上缘，现在有这么一个频道，你二十四小时可以不中断的在学习，这个好，这比电脑好，比电脑网路好。因为网路是你要近距离看，很伤眼睛。电视萤光幕你可以距离远一点，一般如果我们距离三公尺到四公尺，不伤眼睛了。这桩事情我想了至少有三十多年，希望有一个专用的卫星频道，我们的讲经二十四小时可以能够不中断。当然我一个人做不到，一个人没有办法一天讲二十四个小时。所以我们要找一些志同道合的同学们，在家出家，我们大家共同努力在一起研究。每天一个人上两堂课，十二个人就办到了，二十四小时就可以不中断了。甚至於十个