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，但是普门那就是无量法门，每一个法门都有它的纲领，都有它的原则，这个多了！我们不说细的，在中国佛教大小乘有十个宗派，每一个宗派里面都有总纲领，都有总原则、总方向，这是我们大家都熟知的。净土法门这个法门的陀罗尼就是《弥陀经》上讲的「信、愿、行」这三条，这是净宗的总原则、总纲领，称之为三资粮。
如果说法门，净宗里面也有很多法门，也不是一个。以念佛来说，有实相念佛，有观想念佛，有观像念佛，有持名念佛，这就四大类。每一类里面又有许多不相同的。单说持名，持名的方法也很多，有人念六字，有人念四字；有人念得很快，一句接一句，叫追顶念佛，有人念得很慢，音调拉得很长，不一样。依靠的经论，净宗现在有五经一论，这个经论当中任何一种都可以，都可以依靠，你如果依靠两种、三种也行，五经一论完全依靠也可以，个人根性不一样，都能成就，都能够往生。所以「法门平等，无有高下」。我修的法门，我不要去勉强别人跟我修。为什么？根性不一样。选择法门的原则，也有陀罗尼，总的原则是什么？适合自己的程度。就是说这个法门，它所说的理论，它所说的方法境界，我能懂、能解，能解之后才能信，这个信才叫正信。还要跟我的生活环境能配合，我学起来方便。最重要的是要功夫得力。
功夫得力从什么地方看？确确实实学习之后，妄念烦恼减少了，智慧增长了，心平定下来了，这叫功夫得力。在现前果报上来说，身体必定比没有学佛之前健康、轻安、自在、舒畅，样样能看得开，能放得下，这是现前果报。你把这些妄想分别执著放下，它怎么不得轻安？身心健康，忧虑牵挂少了，境界一年比一年好；功夫果然得力，自己清楚，自己明了，境界月月不相同。到这个时候，最重要的是你要把持住，要有定、有慧，那个戒定慧三学重要！决定不被外境诱惑，如果被外境诱惑，你就退转了。初学佛的人勇猛精进，自古至今不知道有多少。学没多久，二、三年大幅度的退转了，很多！什么原因？里面烦恼作祟，外面诱惑力量强大，禁不起诱惑。这个原因是什么？自己没有坚守戒定慧三学，毛病出来了。如果这一生当中小心谨慎，真的是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，一定要抓住戒定慧，抓住觉正净，抓住十善十戒。我们今天不讲太多，我们只讲沙弥十戒，尽量去遵守威仪，一切时一切处认真的修学，学沙弥律仪，学十善业道，学三皈五戒，老实念佛求生净土，没有不往生的。这是在「一切佛法普门陀罗尼」里面，我们举一个例子。
我们初学决定不可以好高骛远，决定不可以学好看，尤其是学院学教的同学。学教就是一般人讲的学讲经，这个事情看起来容易，实在很难，不是那么容易，这一条路子是很长的道路，菩萨道！初学的人最重要的守规矩，那个规矩就是总的原则纲领，要认真修行。为什么？你所讲的跟你所行的要能一致，解行相应，心口一如。为什么讲得好？因为你行得不错，你是从真正行门里面得到了心得。展开经文，你做心得报告，这个言语是从你真心里面流露出来的，它当然不一样！诸佛菩萨讲经是从真心里流露出来的，你现在也用真心，藉著佛的经教把自己的真心也显现出来了。自己的真心跟佛的真心不二，所以佛法里面微妙的义理，你自自然然能够吐出来了，不是你准备的。你说出来的，不是你预先设想的，没想过自然就流出来了，道理在此地。
由此可知，真正经讲得好是真正的修行。真功夫是讲经教的依靠，没有真正的修行，那个经教是道听涂说。找一堆参考书这个地方抄几句，那地方抄几句凑合起来，这不是办法，不但听的人听不懂，自己也不懂，实实在在的话。我初学佛的时候，有一个同学也是个出家法师，早年已经过世了，大概过世有二、三十年。真用功，我们同学当中像他那种用功的我没看到第二个，确实夜以继日学讲经，搜集许许多多参考资料，自己把它抄集起来做为讲义。在什么地方讲？那个时候我们住在台北圆山临济寺，寺庙后面是个小山，他就在小山坡坐在石头上对这些树木花草讲，非常认真，一直到走也没能好好讲一部经。我们是好朋友。讲经要有法缘，他的法缘比较差一点，没人请他，听众不多，最多的时候十几个人而已，讲的确确实实，听的人听不懂。我就跟他说，我说你这个方法错了。他没有正式参学过，讲经这一套规矩他不懂，方法他不知道，以为把许许多多注解本子抄集出来这就行了，这是犯很大的忌讳。
我们学讲经，老师对於这桩事情给我们讲得很多，为什么学佛要讲求师承？不但学佛，世间学术中国古时候都讲师承，师承是一个老师，你跟哪个人学的。一个老师，他是思想是一个路子，无论他讲什么经，他自己所修学的方向原则门径决定是一致的，不会换个经就有两个讲法，不可能。但是跟两个人学麻烦就大了，学不成功的，那两个人的修行的方法不一样，对於一切事情的想法、看法也不一样，你到底走哪一条路？你找三本参考书就是三条路，找四本参考书那就是十字街头，参考书愈多愈糟。你讲得没错，他怎么讲的，他怎么讲的，他怎么讲的，到最后我们到底依哪一个？无所适从，这是讲经最大的忌讳。
所以我们学讲经只学老师的，老师要带我们上路。我们没有上轨道，离不开老师，老师怎么讲我们就怎么讲。而且老师教学生、教初学绝对不是他在台上讲经那个方法，教初学是教初学一套办法；完全是解释经上的文字，没有发挥的，没有议论的，只是把字面上讲得清清楚楚、明明白白、简简单单。你去听没什么意思，但是你要去找他的过失，没有过失。所以初学佛的人最重要的要记住，「不求有功，但求无过」。行家来听也会赞叹，赞叹什么？没有毛病，虽然讲得很浅，没讲错。这个经确实有深讲、有浅讲、有长讲、有短讲，我们是采取浅讲、短讲，从这个地方入门。只要自己有清净的信心，恭恭敬敬把这个讲演学好。听众不能把他看作听众，你要把他看作听众，错了，听众是什么人？老师、监学。每个人都是我的老师，都是我的监学，我在讲台上提出自己学习的报告，后面有指导老师。
所以我们学讲经，每一部经老师是不会选大部的，都是选小部经，小部经又简单的讲。我跟诸位报告过，一部《阿弥陀经》从头到尾讲一遍，从经题、人题、讲经因缘到这部经讲完四个半小时。一个星期讲一次，总共是五次，一次四十五分钟。两个人讲，一个讲普通话，一个讲闽南话，好像是翻译，其实两个人用的是同样的讲稿。这个讲稿口语讲稿，在文学里称为口语文学，它不是文章，它是口语。一定要写出来，在讲台上照著这个本子，不是念，讲，要有表情，所以这两个人不会讲错，同一个底本。一次一个半小时，一个半小时一个人四十五分钟。初学的时候，有人觉得这个枯燥无味。有味是从无味里面生出来的，你要一开头就想很有味道，到最后就胡说八道，你就全盘失败了。世出世法没有例外的，这总原则、总纲领不能不知道，不能不遵守，遵守对你决定有好处。佛法在教学的总纲领里面可以说是「一切佛法普门陀罗尼」。佛在经典上常常讲的四句偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。那个「诸佛」就是一切佛，一切佛教化众生无量无边法门，决定不离开这个原则。这个原则实际上就是三句十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。诸位细细想想，戒定慧三学，戒学就是前面两句，「诸恶莫作，众善奉行」；「自净其意」是定慧。断恶修善是清净，平等觉是定慧；平等是定，觉是慧。这是一切佛法总的陀罗尼。
所以这个陀罗尼，能持诸佛普法，它通一切诸佛教化众生无量无边的法门，它是总纲领，它是总原则。落实在行门里面，像我们这个净土宗，信愿行三资粮是总原则，但是在这个前面净业三福也是个总纲领。如果说一切佛法普门的总纲领，三十七道品也是的。无论哪个法门，你要没有四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，这是基础，共同的基础，你不可能有成就。我在《弥陀经》里头讲过，三十七道品这一部分说得很详细。四念处是看破，四如意足是放下，放下就如意了。你不能看破、不能放下，佛门虽然广大，你却不得其门而入，这肯定的。再看第三句：
【证得广大方便藏般若波罗蜜。】
清凉在这里注得比较多一点，「即空涉有，名为方便，斯则权实双行，为不共般若，称体用之广大」。这是大菩萨，不是普通人，所以他证得『广大方便藏般若波罗蜜』；法身菩萨，不是普通人。文殊菩萨所讲的十波罗蜜，这个我们在一般讲席当中都曾经说过。六度就好比六层大楼，最下面是布施，第二层是持戒，第三层是忍辱，后面就是上面的一定包括下面，下面不包括上面。布施不包括持戒，持戒一定包括布施；持戒不包括忍辱，忍辱一定包括持戒、包括布施。
我们在此地看方便波罗蜜，这是般若波罗蜜上面，这个波罗蜜实在讲是从般若波罗蜜里面展开来的。般若波罗蜜代表的是根本智，后面这个四条是后得智，这四条里头是方便、愿、力、智。那么要是十层大楼，这是第七层，第七层当然具足前面六波罗蜜。「广大方便藏」，文殊十度里面的方便度。般若是称性的智慧，也是自性里面流露出来本具的智慧。波罗蜜，这是梵语，意思就是圆满。换句话说，圆满的广大方便般若，或者称为后得智。后得智就是应用的智慧，这个智慧用在日常生活当中，用在处事待人接物。
注解里头说得好，「