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这毛孔当中佛刹讲『亿』，这个「亿」不是数字。如果是数字，不多！即使中国人讲万万为亿，这一毛孔、一毛端里头只有一亿佛刹，不算多。所以它不是一个数目字，它是表法的，表圆满，表无量无边、无尽无数。像《华严经》一般用「十」代表大圆满，《弥陀经》上用「七」代表大圆满。所以，这些不是数目字，是表法的，这个意思我们懂得。那你要问：为什么会有这个现象？会有这些事情？佛在经上告诉我们，这是自性，「真如本性，法尔如是」，它本来就是这个样子。在自性里面，没有大小，没有生灭，没有来去，没有一异；异、不异所有这些相对的名词术语统统没有，所有一切相对的念头都没有。佛跟众生这是相对的，在自性里头没有，这个境界才叫一真法界。没有办法说，也没有办法去想像，为什么？你一想像，你就落在妄想分别执著里面了。你们诸位细细去思惟，是不是这样的？
妄想、分别、执著这是妄心，不是真心！大乘经教里头，佛常说「真心离念」。念是什么？起心动念，真心决定没有，真心确实是灵明湛寂。佛经常常用水来比喻它，水在平静的时候，没有波浪，没有染著，清水，像一面镜子一样。外面的山河大地，这个水面上照得清清楚楚、明明白白，像镜子照这个外境一样。你要问它，它为什么会照？它本来就是这个样子。外面这个大世界，微尘、毛孔、毛端就是一面镜子，在这个镜子里头照外面太虚空，无量无边刹土统统照在里头。外面境界不大，镜子里面照的也不小，全都照在里面。我们凡夫对这境界感到很困惑，原因在哪里？原因在我们已经习惯用妄想、分别、执著，一旦离妄想分别执著那个境界现前，我们感觉到很恍惚，甚至於我们听到的时候没有法子接受，但是它是事实真相。
后面两句说得好，『种种相庄严』，这是说明它照得很清楚。我们今天用一面镜子、用个照相机来照相，很远的地方就照不到了。为什么？我们用的那个不称性！实在上来说，一一法中哪有什么称性不称性？我们想想，我们今天用一面镜子，这个镜子是不是微尘的一合相？是，没错！想想确实是微尘的一合相。每一粒微尘里面都有『亿刹不思议』，何况这一面大镜子！但是这里面无量无边的佛刹，我们看不见，这是什么原因？障碍在自己，不在微尘。障碍在自己，障碍在妄想、分别、执著。连大乘菩萨妄想没有断尽，妄想就是无明烦恼，没有断尽，他也不能入这个境界。他们的定力比我们深，智慧比我们高，他们听佛讲经说法比我们多，当然他们能相信，但是这个境界他还没有办法证得。佛在这个经上告诉我们，他要到普贤位，普贤位是菩萨最高的学位；像我们现在学校念书一样，博士班，他要到博士班，他才能够契入这个境界，他念硕士班还见不到这个境界。虽然对这个境界不陌生，对这个境界很亲切，这个境界毕竟不是自己亲证的。我们今天讲科学，这是佛法里头讲的科学，确实是尖端的科学，而且是究竟圆满的科学技术。
在这么小的一个物体里面，这样庞大、无量无边的虚空法界，在里面丝毫没有『迫隘』，「迫」是压迫，「隘」是障碍，一丝毫都没有。我们过去在大乘佛法里面常常听说有「芥子纳须弥」，我们觉得这个境界不可思议，这是讲到事事无碍。芥菜子跟芝麻差不多大，芥菜子；须弥山，须弥山比地球还大。这么大的一个须弥山装在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，问问你，须弥山怎么装到芥菜子里面？初学佛的人对这个问题大惑不解！在此地看到的，那不是须弥山，须弥山太小了；也不是芥菜子，毛孔比芥菜子小多了，小得太多了！里面装的是什么？装的是虚空法界无量无边诸佛刹土，一个也不漏。这里面诸位想想有多少须弥山？所以，芥子纳须弥，那算什么！毛孔、微尘纳虚空法界一切刹土众生，真正不可思议！下面一首清凉大师跟我们说明的是「对因以辨」，这是说明原因。
【众生各各业，世界无量种，於中取著生，受苦乐不同。】
这个地方讲的『众生』，没有成佛都是「众生」，所以佛法里头常讲九界众生。这个九界，六道之外，声闻、缘觉、菩萨，菩萨从初发心到等觉都是菩萨。为什么不说佛？佛不造业，所以不说他了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还造业。不过我们晓得他决定不造恶业，他也不会造善业，他造的纯净，净业，善恶都没有了。换句话说，一切相对的统统没有了，永远化解了，不再存在了，所以这是纯净。这是九法界众生，各各造的业不一样，所以现的相就不相同。《华严》上跟我们讲得真的是很清楚、很明白，但是境界微细，我们没有办法体会得到。佛不是说过吗？宇宙，大宇宙、小宇宙（其实我们讲大小是我们凡夫的分别执著，事实真相没有大小），这些现象从哪来的？唯心所现，唯识所变。心就是真如本性，性现，这个没有问题；这种种现象不相同，识变的。讲到识，那就是九法界众生，九法界众生没有离开识。性现、识变，这个识是九法界众生各各行业不相同。
有同学问我：现代这个社会五欲六尘的诱惑，普遍而且强有力，所以修行人感到非常困难。怎样能够保全自己而不受诱惑？难，真难！多少初发心的菩萨，初发心都是善心，没有几年禁不起诱惑退转了、堕落了，比比皆是，一万人当中难得有一个能保全。你说多可怕！古时候修行成就容易，为什么？外面诱惑的力量少，而且诱惑的力量没有现在这么样强大，容易保全。现在难，非常非常难！我们就以我们凡夫见解来说，古代这些祖师大德们，如果他生在今天这个社会，可能一大半也都堕落了。他的运气很好，他生在那个时代；我们运气不好，生在这个五浊恶世，浊恶到极处，这么一个环境。这个污染不必你去找，电视、广播、杂志、新闻天天送到你家里来，你六根所接触的无一不是染著，无一不是诱惑，你能禁得起吗？财色名食睡、色声香味触法，所以说你有什么能力抗拒？你不能抗拒，你就不能成就。
学佛，我们很清楚、很明白，佛法无比殊胜的利益在哪里？在你阿赖耶里面种一个金刚种子，如此而已。你要想在这一生当中，这个种子能够发芽，能够生长、开花、结果，不容易！那怎么样？你要禁得起考验，你要不受染污，你的成就超过古来这些祖师大德；祖师大德没有经过这么严厉的考验，你能够禁得起。你成就了，历代祖师大德见到你，没有一个不佩服！他们在这个环境里面不一定能成就，你在这个环境能成就，希有！殊胜！诸佛如来都赞叹。这个道理不难懂，我们能够想像得到。
要怎么样才能在这个时代修行，保全成就？这是我们当前非常希望知道的。印光大师教了我们一个方法，把「死」字贴在额头。佛经上面有一个故事很有启发性，这是世尊当年在世的时候，有一位国王也是听佛说法，听到佛讲不受五欲六尘的影响，不受外面境界的影响。他很疑惑，这不容易做到。佛教他做个试验。监狱里面有一个死囚，判了死刑的人，国王告诉他：我叫你头上顶一个锅，这个锅里面盛满了油，你从监狱里头出来，有人带著你。从这个很热闹的街市，国王还特别派了许多像现在讲的歌舞团沿街表演，非常热闹，让这个囚犯顶著这一锅油从这个地方经过。如果这个油要是滴一滴下来，立刻就执行死刑，杀头。如果到达国王这边的时候，一滴油都没有滴下来，就赦他的死罪。佛教他用这个方法来试验。国王说：这个行，这个可以做得到。就找这个囚犯。这个囚犯果然从监狱里头顶著这一锅油到达国王面前，一滴油都没有滴下来。国王就很奇怪，他说：你经过这么长的路，你在这个路上看到了什么？听到了什么？他给国王说：我什么都没有看见，什么都没有听见。他说：奇怪，我派了许许多多歌舞团沿途表演，你怎么没有看见？没有听见？他说：我念念心中就想著我死到临头，我这个油一滴下来的时候，头就没有了，我就想到这桩事情，其他的什么都不知道。国王对於佛讲的这个话相信了。
所以印光大师教我们，在现在这个世间修行，要把「死」字贴在额头，常常想到我要死了。这个囚犯何以不受外面五欲六尘的影响？念念当中想到死到临头，所以有眼没有看到，有耳没有听到；视而不见，听而不闻。他的心意就集中在一点，小心谨慎这一锅油不能有一滴滴下来。这样的心态修行，在五浊恶世也能成就。所以印祖写了一个「死」字，他是西方世界大势至菩萨再来的，他还要搞这一套吗？他不需要！他为什么这么做？教我们的，做给我们看的，我们要常常看到这个字。世间人很讨厌这个字，不喜欢！我们修道人知道这个字能救命，救我们自己的法身慧命。我们今天要跟那个囚犯一样，头上顶著这一锅热油，只要有一滴滴下来，我们就要堕三途地狱。全心全意一心向道。我们生在这个世间，跟这个世间人和光同尘，丝毫不沾染。
初学要知道避免这些热闹的场所，所以佛禁止。小乘戒里头、沙弥戒里头都禁止，这一切歌舞场所不能去观听，不能去参与。为什么？怕你禁不起诱惑，怕你在这个境界里面起心动念，这一起心一动念，你就堕落了。这是佛慈悲真实的教诲。这样修行是不是（对於世间人来讲）使世间人觉得怪怪的？没错，世间人是会感觉到奇怪，但是你要了生死出三界、要想求生净土，那有大帮助！弘扬佛法，弘扬佛法不是初学人干的事情。就是讲经说法都不容易，讲经说法你要接触群众；你离开群众，你给谁讲？现在行，现在讲经说法让你在摄影棚里头讲，可以不接触群众，