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自古至今，真正修行有成绩的人示现给我们看，代代都有人，而是我们自己粗心大意。中国人一般最熟悉的，宋朝时候的济公长老，其实像他这种人很多，我们没有留意。济公的知名度所以那么高，是有人把他写成小说，还把他拍成电影、连续剧，所以他的知名度就高了。出家大德有成就的多得是，唐三藏最出名，唐三藏是谁很多人不知道，只知道有个唐三藏。怎么知道的？从《西游记》里头知道的。由此可知，文宣效果确实有相当大，小说给他宣扬的，唐三藏是玄奘法师。
近代，民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，很多人称他作金山活佛。他的行迹跟济公非常类似，不被环境转。你看他穿一件衣服，就一件长衫，春夏秋冬四季都一样，冬天他不冷，夏天他也不热，不受环境的影响了。饮食，我们看到随缘，什么都吃，干净的吃，肮脏的也吃、掉到地下捡起来也吃，他不生病。一年到头从来没有洗过澡，你说这一般人能受得了吗？没洗过澡，身上是清香的，衣服领子确实有油垢，很厚，看起来很脏，他衣服不洗，从来没洗过衣服。那个衣服领子闻闻有香味，不但有香味，还能治病，他那个香味能治病。
为什么那个人能，我们不能？这个值得我们反省。说穿了，那个人真修，我们没真修；那个人纵然不能修到百分之百，大概百分之九十以上是没有问题的。那我们学佛，说老实话，我们讲修行，用百分比来讲，我们只能修得个百分之一、二，百分之九十七、八、九还是毛病，这怎么能成功？真修重要！怎么个修法？「调伏一切染著心」。你要在境界里不能得大自在，不能做得了主，你怎么会生欢喜心？济公长老欢喜，金山活佛欢喜，你看他一天到晚笑咪咪的，跟什么人相处，他喜欢开玩笑，一点拘束都没有。
我看到煮云法师跟乐观法师写的传记《金山活佛神异录》，我看过。里面有一则说金山活佛应供，有人请他吃饭。信徒很多，每一个人都装一碗饭来供养活佛，活佛很欢喜，接受过来，吃了。那个人又送一碗，又吃了，连续一次吃了十八碗。那一天乐观法师在，乐观法师就问他：不行！你这吃得太多了，你怎么能吃这么多？金山活佛低声的告诉他：不增不减。乐观听了都呆了，不增不减，他没事。一天、两天、七天不吃饭也没事，一餐吃几十碗也没有事，他不受影响了。什么原因？我们可以断定，至少执著没有了，分别如果是断了的话，那他是法身菩萨！
由此可知，我们的障碍，我们的麻烦在哪里？在分别执著。所以，分别执著要不放下，永远搞六道轮回。功夫从我们身体、生活环境里面，处事待人接物里面去勘验，这个等於是成绩，就摆在面前。我们还会不会被境界转，还会被境界转，自己要肯定是凡夫，很不容易脱离六道轮回。
就是念佛求生净土，也得要身心世界一切放下，才行；稍稍有一点放不下，就不能往生。这讲「带业往生」，烦恼不需要断，放下并没有断。只是什么？不计较、不分别、不执著了。「调伏」，调伏有很多等级，浅的调伏真的没有断，伏烦恼；或者是用定功伏住，或者是用智慧伏住。我们一般人讲不计较了，好也好，坏也好，一切都不计较，心保持平和。心平和，你的态度、言词自然是柔和了，所谓「诚於中」，自自然然「形於外」，不受环境干扰了，这样才得自在。
譬如现在一般人，中年以上非常重视健康，健康怎么样？要身体检查，要用药物来治疗、要运动，要许许多多的方法。修行人一概不要，他身体决定不会有毛病。什么原因？自然调整了。什么叫自然？不起心、不动念、不分别、不执著就自然了。恢复真常心！这我们常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，真心！境随心转，你看你的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你全身的生理上的组织一切都正常。
人身为什么会生病？病从哪里来的？妄想来的！本来没有病，天天打妄想。早年我有一个同参慧忍法师，在香港大家都知道他，好像是去年还是前年过世了。他在四九年还是四八年当兵，想出家，年纪轻轻的当兵了，怎么能出家？他就装病，装别的病医生很容易检查，他装心脏病，他说他有心脏病。装了两年，真的得心脏病，这是一切法从心想生。真得心脏病，变成一生的累赘，他再也不能够恢复了，这些例子我看得很多。
所以，我们要身体健康，最重要的心理健康。心是主宰，心里面的念头会影响我们的生理。我们生理的组织，组织有时候不正常了，是什么？是你的心里念头不正常。「一切法从心想生」，佛这一句话是真理、是事实真相，我们要相信。所以首先，我们要把所有一切染著放下，恢复真诚清净平等，这不是理想主义，这是现实。现在人说他们是现实的，却是叫忽略现实，他不懂得现实，他把真正圣贤人讲的现实，称之为理想，很可惜！所谓是「认假不认真，听骗不听劝」，现在这个世间这样的人太多太多了。所以离染著，一切恢复到正常，怎么会不欢喜？从欢喜里面显示出果德不可思议。我们再看上面一层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名宝华幢。】
这个世界名称也非常好。
【佛号广博功德音大名称。】
『宝华』，同学们应该能够体会得表法的义趣。「宝」是称的性德，自性才是真正的宝，自性里头有三宝「觉正净」，自性三宝也称般若、德能、相好。具体而言，也能够落实自性三宝法身、般若、解脱，这是真的宝。「华」，华是修德。你看宝是性德，华是修德，性修不二。在我们凡夫位，虽有性德，如果没有修德，这性德不彰；虽有性德，不起作用，还是造业，还是搞轮回，还受三途苦报。这些事实真相我们不能不知道，所以修德就非常重要了。
佛讲修学的方法，佛家讲法门（法是方法，门是门径），太多了，无量无边，我们修学只要掌握少分就得利益。所以净宗同学，我提供诸位五门功课，五个科目：净业三福、六和敬、三学、六度、十愿，好记，这是修德。起心动念、言语造作，对一切人一切事一切物决定不违背这五个科目，这就是「宝华幢」。所以我们看这个世界的名号，晓得这个地方居住的众生，他们真修，他们能随顺性德，这个世界多么美好！不随顺烦恼，随顺性德。
所以佛的德号也不可思议『广博功德音』。「功德音」，我们知道是佛讲经说法、教化众生的音声，这个音声里面，充满了广大的功德。这个地方我们要特别留意，不是讲的福德，福德不能帮助众生脱离六道轮回，福德不能；功德就能了，能了生死出三界、能证无上菩提。修德有功，性德彰显；修德是「功」，性德是「德」。性德里面就是前面讲的这三种，说「觉正净」可以，说「清净平等觉」也可以，说「法身、般若、解脱」，或者说「智慧、德能、相好」都行，意思都一样，说法不一样。
佛为我们讲经说法，建立许许多多名相，为什么？我们初学的时候怀疑，都请教老师：一桩事情说一个名相不就够了，说那么多干什么？确实名相太多了，有的时候把初学的人搞糊涂了。老师为我们解释：佛说出许许多多的名词术语，都说一桩事情，意思是教你不要执著。这我们明白了，只要是这一桩事情，怎么说，说的是这一桩都可以，真的是「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛用这个方法，把我们的分别执著淡化了。
因为一个名词指一桩事情，容易产生执著，许多名词都说一桩事情不必执著了，这样说行，那样说法也行。佛教学的用心，我们明白了，无非是帮助众生明白这个事理的真相，不能执著分别。所以才说「法尚应舍，何况非法」。这真正成就「功德音大名称」。从「大名称」这三个字，我们就晓得佛的教化，在空间遍十方，在时间是通三际；「横遍十方，竖穷三际」是大名称。好，现在时间到了。
诸位同学，我们再向上一层，看底下这一段经文：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名无量庄严。佛号平等智光明功德海。】
这个世界的名称『无量庄严』，我们在前面第十层也看到这个名号，世界叫「无量庄严」，佛号「普眼法界幢」，这前面我们看过的。这个地方世界名称跟前面相同。我们知道在虚空法界里头，同名的世界很多，同名的佛菩萨也很多，所以我们决定不能执著，这一尊佛就是一个名号，不一定，一尊佛有许许多多的名号。
如果我们看到两尊佛号相同、名号相同，他们决定有很多类似的地方。实在讲这个并不难懂，就像我们在学校里面读书，我们的老师，教国文的老师，我们称为国文老师。国文老师不是一个人，这个学校教国文的人很多，都叫他做国文老师。可是也有些国文老师，他在另外一个教室里头他教数学，那边学生称他为数学老师。显示出这个老师多才多艺，很多科目他都能教，所以他就有很多头衔。诸佛菩萨亦复如是，在哪个世界教哪一类众生他用哪一个名号。所以我们要晓得佛菩萨没有名号。
名号从哪里来的？名号是他教学的宗旨、原则。我们的本师也没有名号，到这个世间来教学，教学的宗旨是能仁，是寂默；梵语释迦是能仁的意思，牟尼是寂灭的意思。针对此时此地的众生，他们所迫切需要的科目，所以名号是科目的名称。佛出现在这个世间教这个地区的众生，教什么？教对人要慈悲，对自己要清净，教这个。总纲领、总原则�