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里面讲，「言众中者，大众海中，前列名处，名观察胜法莲华幢」。这是前面列名，为什么？跟这个地方有一点不一样。「幢相高出」，幢是高显的意思，王是超胜的意思，「此喻相似」，这是说明前面的名字跟此地的名字稍微有点出入，前面列名的地方是「观察胜法莲华幢」，这个地方的名号是「观察一切胜法莲华光慧」。「光慧即是所喻幢体」，清凉是介绍菩萨的名号，前后有一两个字不相同，但是意思是一样的。佛为什么把名字说得有小小的差别？翻经的法师也没有把它统一过来？这里头都有教学的意思在里头。什么意思？教我们不要执著名字相。马鸣菩萨教我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，要这样去听法，你才能入如来真实义。
佛法跟世法的差别就是著与不著，一著相给诸位说全是世间法，佛法也变成世间法；如果离相，世法都是佛法，哪一法不是佛法？你能够离妄想分别执著，法法皆如，法法皆是，如是我闻。如果著了相，哪一法是佛法？没有一样是佛法，《大方广佛华严经》也不是佛法。你有分别、你有执著，绝对不是说在一切法里头，我这个有分别执著，那个没有分别执著，这个不可以。一不分别，一切都不分别；一不执著，一切都不执著，这就对了。没有说是在一切法里头那一半我执著，那一半我不执著，这是凡夫，这是不觉。没有说这里觉了一半，那一半迷，不是的！一迷一切迷，一觉一切觉，一定要懂这个道理。
所以真正用功夫在哪里用？我们感谢章嘉大师，就在看破放下上用功夫。放下什么？放下执著、放下分别、放下妄想，只要你放下，逐渐逐渐所有一切性相、理事、因果，随著你放下的程度，慢慢的都明白了。你放下的愈多，你明了就愈多，这个明了就是智慧，你智慧就透得多。放不下，亏吃大了，放不下怎么用功去学，还是不懂。讲经参考许许多多的注解，讲稿、笔记写了一大堆，端到讲台上还是不懂，你讲的全是别人的，而且是别人的大杂烩，你在那里做会集本，会集所有注解。注解各人见解都不一样，所以你把这个注解端出来之后，就把人讲迷惑了。你不讲人家还有一点意思，一讲的时候，所有一切意思都没有了。
早年我有个同学，这都往生不在了，他学讲经就是用这个方法。我给他讲他不相信，学讲经，找了许许多多的注解，古人的注解、现在人的注解。他是真用功，写讲稿。一个小时的讲稿，大概差不多一万多字，至少是一万两三千字，抄出来是大杂烩。上台去讲法缘不好，来问我，我给他分析、给他说明，半信半疑，不能接受，那就没法子了。他认为那个方法好，就照那个方法，好像讲了没有多长的时期，以后就放弃了，还是做经忏佛事去了。所以这个事情没有老师指教，如果对老师没有信心，你怎么能学得出来？不但佛法，世间法也如此，任何一法都得要有好老师指导，所谓是「明师出高徒」。你要没有好老师，不能成就。求学之道一定要信仰老师，一定要遵守老师的指导，你才能成功；阳奉阴违，还是不能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五九六） 2002/1/23 澳洲净宗学院 档名：12…17…0596
诸位同学，请看「如来现相品」，莲华光菩萨赞颂第一首：
【如来甚深智，普入於法界，能随三世转，与世为明导。】
菩萨的赞颂一共有十首，前面三首是赞真身，后面七首是赞应身、应化身，这是暗中答「佛地」问。世尊现相，菩萨来为我们暗示，如果我们从这个地方能体会得，十海意思就很明显了。『如来甚深智』，这是赞叹大圆镜智，转阿赖耶识为大圆镜智，这个形象非常的微细、非常的幽深，是甚深智。到什么时候才转？八地菩萨才转，八地叫不动地。由此可知，七地以前的菩萨转识成智，转第六意识为妙观察智，转第七末那为平等性智，这两种是因地转，到果上转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智。相宗教我们修行要做一个转变，「转烦恼为菩提」，这一句是总说。怎么转法？就是这一首偈里面所说的，『普入於法界』，这一句是说平等性智；『能随三世转』，这是妙观察智；『与世为明导』，这是成所作智。这首偈四句赞叹这四种智慧，这是佛的智身，我们也常讲自性本具的般若智慧。在这个地方我们要留意的，那就是相宗常说的，因地修行重要，因地是当中两句。如果没有平等性智，你就不能够证入法界，「普入於法界」这是证入法界。
四智菩提从哪里修起？从哪里入门？我们要晓得，从平等性入门。平等性是末那识转变过来的，末那是最坚固的执著，我执、法执都是末那。无量劫来他已经养成习性，要转变当然不容易，可是不能不转，於是转变的道理、转变的方法，我们要知道。佛在此地教导我们，首先把心量拓开，这是修平等性智的入门。心量小，哪来的平等？没有平等，就没有和睦，所以我们天天讲的和平，和平不容易，虽然是一切人心里面的祈求，和平真的会到来吗？佛菩萨能赐给我们和平吗？上帝能给我们和平吗？不能。和平的条件是要我们自己从心理上做一个转变，首先要晓得与一切众生平等对待。一切万法本来是平等的，为什么会不平等？因为众生对於事实真相迷惑了，迷了之后就把自己的身当作我、我的身，身外之物是我所有，总想据为己有，从这里面产生两个基本的错误观念：一个是产生控制一切人事物这么一个念头，一个是产生占有一切人事物的观念，这两个观念坚固，牢不可破。
我们自己认真反省，自己是不是这个样子？我所有的，别人不可以侵犯，就是这么一个观念，变出六道轮回。三途六道从哪里来的？就是这么一个观念变现出来的，佛说「一切法从心想生」。如果把这个念头改过来，於世出世间一切法中，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，末那很容易转变成平等性智，转过来就是圣人，就不是凡夫，这叫转凡成圣。你要知道怎么转法。要记住，「一切是我所有的」转不过来，谁肯放下？学佛的人多，真的叫你放下，不干，所以修行证果需要三大阿僧只劫、需要无量劫，原因就在此地。你什么时候成佛？换句话说，你什么时候放下，放下就成佛了。一定要放下，不放下就坏了。
三途六道，大概在五十岁以上就能体会到六道苦。五十岁之前所谓懵懵懂懂，他迷而不觉；五十岁以后年岁愈大，体验愈深，知道世间苦。所以佛法帮助众生了生死、出三界，连鬼神都说六十岁以上的人好度，十岁以下的人好度。真的，十岁以下，大人教他念《弟子规》，他真念，肯学而且肯做，他都能落实。为什么？污染还不严重，圣贤的教诲他能接受。就是说他还有良知良能，他的良知虽然已经受污染了还不严重，换句话说，他还有良心。中年人受的污染就非常严重，良知良能完全被掩盖，透不出来，不起作用。圣贤的教诲他排斥、他拒绝，这就是《地藏经》上所讲的「刚强难化」。我们学佛的同修算是非常幸运，你想想看今天这个世界有将近七十亿的人口，七十亿人当中，有多少人听闻到佛法？听闻到佛法的这些人当中，又有多少人对佛法生起信心？生起信心的这些人，又有多少人能够理解？理解的这些大众当中，又有多少人能够放下？一层一层的淘汰，到最后剩不了几个人，然后才知道我们是被淘汰到第几个层次。
我们今天算是有正信，有理解的能力，解得还不够深、还不够透彻，我们在这个阶段。下一个阶段就是行，怎样落实？怎样真正放下？我们要是放不下，我们在这一个阶段被淘汰掉了。果然肯发心认真努力去做，不再随顺自己的烦恼习气，完全随顺佛陀的教诲，这才叫真正走上菩提道。我们今天所做的都是预备功夫，没有上路；上路，天台大师六即里面「观行即」。上路真干，预备的功夫做得愈好、做得愈深，你在菩提道中就不会遇到障难。如果预备的功夫我们常讲底子不够深厚，菩提道上禁不起考验，很容易退转。预备功夫要怎么作法？我们要想到释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，那是为什么？帮助我们做深厚的预备功夫，这是佛菩萨对我们的恩德。真正讲到修行，佛菩萨帮不上忙，这是我们自己的事情，这个道理总得要懂。所以在学校求学，都是在做准备功夫，准备将来踏进社会，为社会大众服务，你们想想对不对？
世间人念书，从幼稚园、小学、中学、大学，念到硕士、念到博士，念出来干什么？为社会大众服务的。佛法的教学也不例外，我们住进一个道场就是进学校，在这里面听经闻法，充实自己，跟社会求学也相似，做好准备功夫，为尽虚空遍法界一切众生服务。他服务的面大，服务的项目多。但是这里头有个总的原则，世出世间都是共同的，我们不能不知道，通人情达事理。人要不通人情、不达事理，他就没有能力为大众服务，在佛法里面讲他就没有能力度众生。不但没有能力度众生，他没有能力度自己，自己也是众生。书特别是经书，不能不读。像《华严》、《法华》这些一乘大经要不要学？本著通情达理这个教诲，这些大经大论人生必读。初学的人为什么不让你读？你的基础没有打好。求学是有阶段的，这个不能不懂，一乘大法是大学里面的课程，你现在的程度是小学程度，大学课程暂时放在那里，你先把你现前课程做好，慢慢提升；提升到一定的水平，你就开始修学这些一乘经论，是这么个意思，这里头不能误会。
通情达理是有层次的，通人情达事理从哪里教？从儿童教起。你们看，只要仔细观察，不要说。看，你会