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怕太长了，一天都保不住，在课堂里面给你讲的，给你学的，下课就忘掉了，这怎么办？这怎么能成就！如果是这种根性，这个根性是鲁钝到了极处，就跟《弥陀经》里面讲的周利盘陀伽，一点记性都没有，一点悟性也没有，那我们要怎样救自己？学周利盘陀伽，我天天读。周利盘陀伽成功了，以后他老人家也是大彻大悟，世出世间法都通达了，这个方法也就是常常讲的「一门深入，长时薰修」，它就起作用了。
如果我们把「沙弥律仪」每天读，每天来研究讨论、来讲，研究怎样落实，将我们的思想观念，将我们言行，以这个为标准，认真努力，依照这个标准来修正自己的思想言行，这个我们的修行有了根。现在没有根，没有根是真正的凡夫，这个凡夫很麻烦，为什么？今天披上了袈裟做佛的代表，世间人看到这种形象，误以为诸佛如来就是这个样子，你晓得你犯的过失有多大？诸佛如来最低的代表，初入门的代表，就是沙弥律仪、比丘戒、比丘的律仪，三千威仪，八万细行，那是世尊常随弟子的代表，住持佛法。所以佛法，佛交给比丘，不交给菩萨，为什么？就是比丘的行止完全学佛，菩萨不一定，因为菩萨要接触广大群众，要跟广大群众和光同尘，所以菩萨多半现在家相，菩萨所持的性戒：道共戒，处处是为利益众生著想，自己清净不染。道共戒，那个高，无论是顺境逆境，善缘恶缘，绝对不会起心动念，决定没有分别执著，功夫到家。比丘功夫没到家，小心谨慎，样样学佛，他是如来真正的代表，这就形式上来说，他是真的形象，佛的形象，所以佛把住持正法这个事情交给比丘。我们能不能做个真真实实的代表？太难了！
我早年读蕅益大师的书，蕅益大师是明末清初的人，他生在明朝末年，圆寂在清朝。蕅益大师精通戒律，他说中国从南宋以后就没有比丘了。所以比丘戒得不到，比丘戒一定要比丘传，没有比丘，你从哪里得戒？佛讲，比丘戒最低限度要有五个比丘传戒，你才能得戒。由此可知，佛法衰微了。现在，南宋以后比丘没有了，这么多年来这些出家人受的比丘戒，要知道是名字比丘，其实是得不到戒的。还要不要受？蕅益大师跟弘一天师都这样教导我们，要受，受，自己心里要明白，受了之后不可以称比丘，称比丘你就打妄语，这个罪过很重。受了之后，学比丘戒，学一条就得到一条，学两条就得到两条。如果你不受，你学比丘戒，别人会讥嫌你，是为这个原因。真正发惭愧心！我们生在没有真正比丘的时代。蕅益大师受比丘戒之后，他在佛菩萨面前退戒，他老人家一生持沙弥戒，沙弥律仪，所以有不少著作他的题名都是「菩萨戒沙弥」。菩萨戒没有比丘传，行，能得到，因为沙弥戒跟菩萨戒自己可以在佛像面前发愿去求，都能得到。
我在初学佛的时候，跟章嘉大师。章嘉大师告诉我，他老人家非常重视戒律，告诉我，戒律重实质不重形式。形式是什么？三坛大戒是形式，那个不重要。重要是什么？你要做到。所以他老人家那个时候教给我，因为那个时候在家，五戒十善、菩萨戒本，叫我学。「学一条，真正做到，这一条你就得到」，章嘉大师教给我的，「没有做到的，你完全没有得到。」所以，为了学戒方便起见，不妨受这种形式的戒律，我们要懂这个意思。戒是佛行，我们学佛，佛就是我们的榜样，我们要学佛的大慈大悲，学佛的真诚清净，学佛的平等心，学佛一切善行，善行就是戒律。
『智无疑滞』，「疑」是疑惑，「滞」是障碍。完全依照佛的教诲去做。戒律是佛的真实教诲，别人做不做，不关我的事情，决定不批评别人，但是别人是我的一面镜子，他没有做，我看到了，我要做。所以看到别人不持戒，看到别人破戒，回过头来想想：我有没有持戒？我有没有破戒？那是一面镜子，马上照到自己。如果我们自己依教奉行，我们生欢喜心，真正做到，确实有护戒神、有护法神。受了三皈，就有三十六位护法神日夜保护你。你要真的受三皈，不是形式，形式没有用。
鬼神来求受三皈，我们如何帮助他？今天如果是有鬼神来皈依，今天晚上我们一定要把三皈传授的录音带或是录像带，为鬼神播放一遍，他才能真正得到皈依。我们用一个小时的时间，把它播放一遍。我们每天晚上都放录像带，有放《地藏经》，有放《十善业道经》，供养鬼神的，今天有鬼神皈依，我们就用一个小时把「三皈传授」播放一遍。他们比我们厉害，他们听了真干，确确实实他能够转迷为悟，转邪为正，转染为净，确确实实从迷邪染里头回过头来，依觉正净，所以他得护法神保佑。
反而我们错了，我们只搞一个形式，从早到晚，从初一到腊月三十，我们还是依迷邪染，把觉正净忘得干干净净，皈依完全是搞形式，搞表面，不得受用。所以现在说实在话，鬼神在讥笑我们，瞧不起我们。鬼神听法，他能听得懂意思，反而一般许多人听法把意思听错了。不要说把佛的意思错会了，我跟大家讲话，就有不少人把我所讲的话也会错意了，你说这个事情多难！不容易。「愿解如来真实义」，所以有疑一定要问，去求证：我听讲的有没有把意思听错？你要不问，错在你这边。第三句：
【入不可测佛法身海。】
这是三地菩萨，多闻。「三地多闻，入法身海」。你看看这种配法，是不是跟四弘誓愿相应？二地菩萨持戒，「烦恼无尽誓愿断」，三地菩萨多闻，「法门无量誓愿学」，它有次第的。烦恼不断，学法门往往把意思错解了，为什么？随著我自己的意思来解释，就会错会佛的意思。所以，不修德行怎么行？德行就是戒律，德行成就清净心，成就真诚清净平等。学法门，成就正知正觉。
『入不可测佛法身海』，「不可测」，没有方法测度，实在讲就是不可思议。由此可知，「多闻」，闻的是什么？《般若经》上所说的诸法实相。诸法就是「法身海」，法身海的真实相就是佛法。通达明了，这个人就称为佛陀。通达明了还没有达到圆满究竟，这个人称为菩萨摩诃萨。你怎么能够通达？怎么能够契入这个境界？要靠戒德。所以我们必须要注重，千万不要以为小小戒没有关系。这个话很多人说：小小戒无所谓，那就是《十善业道经》所说的「不容毫分不善间杂」，小小戒就是毫分不善，你依旧夹杂，许许多多毫分不善就变成大不善，变成众多的不善，不是毫分，在这个世间连个善人的资格都没有，怎么能学佛？
你看佛经，我们常常展开经卷，看到「善男子善女人」，学佛得要是世间善人才行，心行不善，你怎么能学佛？善男子善女人在经教里面有三个等级，你看看这个经是什么经。《华严经》上看到的善男子善女人，那是菩萨，发菩提心、行菩萨道的，才是真正的善男子善女人。如果是小乘经，须陀洹以上，确确实实把三界八十八品见惑断掉，这个以上是善男子善女人。人天小法要具足十善业道，我们一般凡夫五戒十善具足了，这是善男子善女人，最低的，我们今天讲善人。所以我们看经教，你就晓得善男子善女人是与哪一个标准相应，这个说法跟净业三福相应。净业三福里面第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是最低的善男子善女人，人天乘。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是二乘的善男子善女人。「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，是大乘的善男子善女人。净业三福，很明显的讲出这三个标准。我们展开经卷，这个经是不是为我讲的？佛在经上称善男子善女人，我们要想一想：有没有我的分？我在不在其中？我在其中是哪一个等级？清清楚楚，明明白白。
第四句：
【往一切刹诸如来所。】
这一句是说修学一定要有个依靠，在佛法里面讲依止，现在我们一般讲依靠。第一要依靠一个好老师，第二要依靠一个好的道场，也就是学习的环境，第三要依靠好的同参道友。这一条就是讲的场所，很好的一个修学的场所、修学的环境。那是什么地方？『一切刹诸如来所』。「刹」通常也就是指佛教的道场，寺院、庵堂。我们尊敬别人的道场，常常称它作「宝刹」，言语文字之间的称赞。所以道场，它有道风，它有学风，这就是如法的道场，这是「诸如来所」。诸佛教学的科目很多，因此教学的场所不能够聚集在一处。像现在一些大的国家有大学城，这个大学就是一个城市，我们在美国看到好几处，所有一切科系都集中在这个地方。
多，因此教学的场所不能够聚集在反而一般许多人听法把意思听错了，佛教传到中国，一直到唐朝，马祖道一和尚、百丈禅师他们两个人联手，才创办丛林，丛林就是大学，我们今天讲佛教大学，正规的建立大的学校。这里面开许许多多的科系，不同的宗派科目有专门的老师来指导，是首座和尚，这是中国佛教的特色，印度没有。在这之前，大多数一个法师他专精某一门经论，他在一个地方建一个寺院，建一个庵堂，专门学习这个法门，专门教导这部经典，所以变成什么样子？就像现在的专科学校。佛教自古相传，专科的道场很多，於是我们要想学哪一个法门，就要找到那个道场。古时候我们想学《华严》，到哪里学？五台山去学，五台山是华严道场。我要学《法华经》呢？那你得到浙江天台山去学，天台山是《法华经》的道场。我要学法相唯识呢？你到大慈恩寺去学，长安，现在的西安。变成专科学校，而不是一个完整的大学。在从前建立完整的大学不容易，那要集合全国，今天讲全世界一流的专家大德，这个大学才能建得成功。所以佛法的修学，最有利益�