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境界向上提升，都是好的，都没有错误。他的欲望想生天，你要帮助他生天，要把天上的状况讲给他听，许许多多宗教典籍里面都讲到，佛经里面讲的尤其多。早年我住在韩馆长家里的时候，那时候我们还没有图书馆、没有道场，她的家住在景美，邻居是一个天主教堂。这个教堂里面主持人是方豪神父，这在台湾也是有名的一位史学家，难得。他初中毕业，一生专攻宋史，变成宋史的权威，在许多大学里面开课。以后他好像是中央研究院院士、政大文学院的院长。我们是邻居所以很熟，他对佛教很尊敬，到我的住所来看看，看到我们住所里头有《大藏经》，他非常惊讶，他借去看，我也介绍他看一些东西。看了之后，《大藏经》送回来的时候给我说：「佛经里面讲的天道比圣经讲得详细，好像真的去过的样子。」这是方神父说的。
从他这些话里面我们就晓得，佛经里面对於天道讲得真的是透彻，二十八层天，每一层天里面生活状况都说得很清楚。所以想生天的人可以跟他谈谈：你想生哪一层天？那一层天里面的生活状况，往生到那个天道里头要具备些什么条件？帮助他、成就他。为什么不劝他学佛？没有必要，让他欢欢喜喜生天，诸佛菩萨也在天宫里讲经说法。所以他生天之后他会遇到，他跟我们接触、看到我们这个形象，阿赖耶识里头佛的种子已经种下去，说不定他将来在天道成熟，好事情！我们要懂得随著众生的好乐，「乐」念去声，就是他的爱好，帮助他、成全他。从这个地方诸位就看到，佛教是教育，不是宗教，绝不拉信徒，绝对不是说你生天不好，生天不如往生西方极乐世界，不说这个。这是教育，一定要懂得「恒顺众生，随喜功德」，没有丝毫勉强。在这个地方启发他的善根，帮助他善根增长。第四句：
【各令如须弥山微尘数众生，安住声闻辟支佛地。】
这也是众生喜欢的、好乐的，『声闻、辟支佛』是小乘，小乘根性的人，也不容易，也很难得，我们要全心全力照顾他、成就他，决定不能轻视他、慢待他，那就错了。小乘，佛在经上告诉我们，绝对没有定性小乘，一定有回小向大，这是一个过渡的时期，要好好的帮助他。我们帮助他，就是把大乘的种子给他种下，照顾他，用小乘的经教教导他，是好事情。小乘比大乘重视根本戒，这是讲我们现代这个时代。古时候大乘都是从小乘过来的，真的是戒经里面所讲：「不先修小乘后学大乘，非佛弟子」，你躐等，你的修学不能成就。所以我为什么强调因果、强调《沙弥律仪》，如果我们今天不相信因果报应，不从儒家《弟子规》认真学起，不学习《沙弥律仪》，那就像古人所讲的一样，无有是处！无论你学哪个法门，你都不会成就。
我早年亲近章嘉大师，没有出家，章嘉大师常常说：「戒律重要」，因为我初学佛的时候羡慕经典里面的道理，对修行的方法我不重视。那个时候有错误的观念，认为这种生活方式是古代的，是三千年前印度人的生活方式，我们可以不必知道、不必学习，我们是现代人，这是一个错误观念。章嘉大师知道我这一个成见很深，要是跟我讲解，在那个时候我会辩论，所以每一次见面离开的时候轻描淡写说这么一句，加深我的印象。三年之后他老人家圆寂，我在他的火化场搭了一个帐篷住三天三夜，在那里思惟：我跟大师三年，他教我些什么，我学到些什么？这一反省，这句话的印象最深刻，「戒律重要」，说那么多遍，我想应该是有道理。现在大师不在了，我就到寺庙里头找一点关於戒律的这些书来看。「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，《沙弥律仪》是基本做人的道理、修行的基础，基础都没有，你还修什么？你还学什么？全是假的！
世尊示现灭度之前，弟子们向他老人家请教，「世尊在世，我们以你为老师，你不在世了，我们以谁作老师？」大家都是同学，所以佛就说了两句话：「以戒为师，以苦为师」。释迦牟尼佛自己本身做到了，他一生持戒，一生苦行，他是做到说到。我们就晓得如果我们学戒，持戒依教奉行，佛说他老人家虽不在世，跟他在世没有两样。十方三世一切诸佛如来，没有不持戒的。早年章嘉大师跟我讲，他用个比喻告诉我，在那个时代我们住在台北，到南部都是坐火车，他说戒律就像那一张火车票一样，你必须拿到这张车票你才能上车，上车之后这一张票要常常保持著，一直到下车这一张票交回。他说的这个比喻我懂，你有戒律你才能入佛门，到成佛这个戒律都不能够舍，成佛小小戒、小小威仪都不犯。那是做什么？做给新学菩萨看的，做给初学佛人看的，教他们就跟父母教儿女一样，身教！言教，你儿女长大，稍稍懂事，他会跟你辩论，「你教我，你自己都做不到，你为什么教我？」自己先做到，他就没有话说了。无论是世出世间，真正的圣贤一定是先行其言，他要说话一定是先做到，然后再说；他没有做到的，他不说。所以他说出来的，我们后学人听了，心服口服，他真做到了。小乘人智慧不如大乘，在我们现前这个社会里面，他的行持确实会赢得社会大众的尊敬。第五句：
【各令如须弥山微尘数众生，事善知识，具众福行。】
这往后是得大乘利益，大乘法里面第一桩大事情是亲近善知识，这在沙弥戒里头都讲得很清楚。老师有德行、有修持、有果证，一生都不能离开，那是真善知识。佛在经上讲得很好，这一位老师，他缺少福报，物质生活非常艰苦，但是有德有学、有修有证，无论怎样的辛苦我也不离开他。如果这个善知识福报很大，物质的供养非常丰足，但是他没有德没有学，他也没有修证，我们不能够贪恋富裕的生活，一定要离开，寻求真善知识，这是讲参学。决定不能够贪图名闻利养的享受，一贪图这个，就入了魔道。今天佛门里面魔很多，前天达尔文这位菲律宾籍的同修，他跟我讲，现在这个世间百分八十五都是魔。我听了点点头：「你说得不错！」什么是魔？贪瞋痴慢是魔，好胜竞争是魔，违背圣教是魔，我们仔细观察，这个社会上是不是像他讲的真的占百分之八十五？大家仔细观察，你自己就晓得。
『事善知识』，不容易！奉事善知识，就是净业三福里面奉事师长。怎样奉事？没有学过。世出世法你都没有学过，所以今天讲孝养父母不会，不知道怎么孝养，奉事师长也不会，没有人教。喜欢听经，我知道你真的是喜欢，不是假的，不喜欢学习；换句话说，我喜欢听，我不喜欢去做。为什么？如果去做，跟自己的烦恼习气相违背了，愿意在日常生活当中落实随顺烦恼习气，欢喜听经，这是学的什么佛？全是阿赖耶识里头种善根，这一生当中不得佛法利益，我们要知道。来生，问题就是你能不能再得人身？六道里头得人身大非易事，佛在经论里头讲得很多很多。为什么？得人身的条件要具足五戒十善，这是学佛的人；不是学佛的人，中国古人所讲的，你要具足伦常道德，一生的心行不离伦常道德，来生得人身，来生肯定比这一生的智慧、福德还要殊胜。
所以我们细心观察，不要看别人，看自己，认真反省，伦常道德我有没有做到？说老实话，现在讲伦常道德这四个字，什么意思都不懂。大家学佛了，五戒十善你有没有？五戒十善总共十五条，每一条的意思你清不清楚？名字你说得出来，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，意思能说得出来的人不多。说都说不清楚，他又怎么能做到？要是做不到，这个人身失掉了，再得人身不容易，太难太难了。我们有没有想过这桩事情？若是得人身也未必能接著修学，如果你这一生修了一些福报，得人身之后享福去了，福报一享人就糊涂了，不想再修行了，修行很辛苦。要真正修行、真正学佛，头一桩事情，日中一食，一天吃一餐就受不了，这个太苦了，这个我做不到。
佛门里面修行，无论在家出家，要过最低的物质生活。为什么？断贪心，也就是真正在断贪瞋痴上下功夫。断贪瞋痴从饮食下手，一切众生哪一个不贪吃？所以佛「不非时食」，不非时食就是日中，日中一食。有人说这营养不够，对！世间一般人营养是肯定不够，什么原因？消耗量大。出家修道的人他的营养量够了，为什么？他能量消耗的量少。一般人能量消耗，消耗到哪里去？知道的人不多，消耗在妄念。一天到晚胡思乱想，百分之九十五的能量消耗是提供这些妄想杂念；真正能量的消耗，你劳心也好、劳力也好，都不多，这是我亲眼看见的。我跟李炳南老居士十年，他老人家日中一食，他的工作量至少是我们一般五个人的工作量，劳心劳力，他一天吃一餐，一餐吃得很少。
所以学佛的人、修行人，到底修什么？修清净心。佛法三个门，到最后就三个门，三皈依。佛是觉门，法是正门，僧是净门，觉、正、净三个门。我们今天选择的是净门，净门就是修清净心。虽然说三个门，这是一而三，三而一，一个门得到，三个门统统都得到了。所以叫你一门深入，你得到的是圆满的，决定没有偏邪。我们修清净心，一切时一切处保持自己心地清净不染，於世出世间法都不染著，你的消耗量就少，一天一餐足够了，多省事！李老师告诉我，他三十多岁就日中一食，到九十多岁差不多一个甲子六十年，日中一食。我看到他老人家的行持我跟他学，我也学日中一食，我到第八个月才告诉他：「老师，我现在也日中一食。」他就问我精神体力状况怎么样？我说很正常，他桌子一拍：「永远这样下去！」一生不求人，我们生活简单，人到无求品自高。
我这种生活过了五年，到台北去讲经