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我们要问，这个光明毕竟是何等的影响，它的影响力这样的伟大？其实这个经文本身就说出来了，「平等照一切处」，平等两个字点出来了。自性是平等的，我们要随顺性德，就百分之百的正确，决定没有偏差、没有错误。如果随顺自己的烦恼习气，我总比别人要高一等，我总跟别人不一样，这是无量劫来的烦恼习气，这个习气是什么？傲慢。傲慢的相状无量无边，这是其中的一种，就是我们今天所讲的特权阶级，特权的思想、特权的欲望，总要与众不同，总要在大众当中别树一帜。这个观念是错误的，自性里头没有，自性里头确确实实是圆融的、是平等的，一味。释迦牟尼佛给我们显示的是平易近人，无论在任何场合当中决定是跟一切大众和光同尘，做给我们看。我们没看到，我们在典籍记载里面读到、看到了。由此可知，典籍就是诸佛如来的大光明，我们展开经典，就是佛放光明。问题是我们有没有对这个光明有所感受？现在光照到我身上，照到我心上，我有没有感受？我有没有觉悟？他的光的目的就是最后两句，「心得清净，满一切智」，清净心是定，一切智是慧，换句话说，这个影响帮助我们定慧增长。我们的定慧是不是天天在增长、月月在增长？那是好现象，我们跟诸佛如来愈来愈近了。如果我们的念头转不过来，还是随顺自己的烦恼习气，我们势必跟诸佛如来是愈走愈远。靠近我们就会作佛、作菩萨，愈走愈远就走到六道三途，这个事情不能不知道。
佛的心纯净纯善，佛的心是我们一切众生的真心，是一切众生的本性。我们自己的心性也是纯善纯净，现在非常不幸被烦恼染污了，变成不净不善。甚至於为烦恼习气所污染，污染严重到极处，到了连什么是真妄、邪正、善恶、是非、利害，都没有能力辨别，常常把它搞颠倒了。把假的当作真的，把邪恶当作善的，把极端不利的大害以为是利益，我们冷静观察世间，佛经上讲的颠倒错乱是很容易、很明显的看得出来。我们有没有觉悟？真正觉悟的人，像《华严经》上所说的，觉悟的形象是什么？先利益众生。觉悟的人一定先照顾众生、照顾别人，帮助别人心得清净，帮助别人破迷开悟。所有一切作为是为众生的，今天讲的为社会、为大众，而不是为自己。自己确确实实肯牺牲奉献，奉献自己的体力，奉献自己的财力，奉献自己的精神、时间，为众生造福，这是觉悟的人。迷惑的人，念念为自己。这两种人差别在哪里？觉悟的人他的前途是光明的，他走的是佛道，他走的是菩萨道；迷惑的人他走三恶道，怎么回事情？大家很清楚，迷的人增长贪瞋痴，他增长自私自利，这是迷。觉悟的人，增长戒定慧。「令诸菩萨心得清净」，「令」是戒，「心得清净」是定，「满一切智」是慧，觉悟的人他走的路子是戒定慧；迷惑的人，他走的路子是贪瞋痴。戒的反面是贪，定的反面是瞋，慧的反面是愚痴，诸位一定要晓得，戒定慧跟贪瞋痴是同一个体性。大乘经上佛常讲，贪瞋痴即是戒定慧，是一不是二，觉悟了就是戒定慧，迷惑了就是贪瞋痴，体是一不是二，只是觉跟迷的差别。我们学佛法，尤其是学《华严》，要觉悟，一定要认知觉悟之可贵，世出世间一切法无与伦比！
身心世界一切放下，你得到的是尽虚空遍法界，我们中国人常讲天时地利人和，天时是宇宙的和谐，地利是我们居住物质环境、自然环境的和谐，人和是与一切有情众生的和谐，这种收获多大！觉悟才行，不觉悟做不到。这三大类的和谐，哪一个人不希求？我们读一读世间所有宗教的典籍、所有圣贤的教诲，都是追求这桩事，这才是真正离苦得乐。为什么求不到？为什么总是不和谐？我们在《华严经》上看到了，他们确确实实三种和谐圆满具足，为什么他们能够得到，我们不能得到？原因不是别的，他们觉悟，我们迷惑。迷惑而希求得到，永远得不到，觉悟他不求自然就得到，关键就在觉迷。我们在这个经文上每一品每一章、每一段甚至於每一句，要学觉，才有真正的用处，才有真实的利益。这一句要怎么学？我们要修养道德，我们要求真实的智慧，我们的智慧、道德也要像诸佛如来一样放大光明。放大光明就是大的影响力，别人看见你、听说你，自自然然他就受影响。他会很明显的感到「你跟我不一样，你觉悟，我迷惑；你念念为社会众生想，我没有，我起心动念只为我自己想，为我的小家庭想。」他会很明显的发现我们的想法不一样、我们的做法不一样，「你的做法我也佩服你，也尊敬你」；再进一步影响力深了，他就会效法你，会向你学习。
我学佛五十多年，我认识佛法，肯定佛法是教育。早年我常说的，佛法是释迦牟尼佛对九法界至善圆满的教育，我说这个话是我初出家时对「中国佛教会」说的。现在我们学《大华严》，证实我的认识没有错误。再把我从前说的稍稍补充一句大家更容易懂得：佛教是多元文化社会教育；如果把从前说的跟现在连起来，佛教是多元文化至善圆满的社会教育。我们在《华严经》上看到，确实至善圆满，没有丝毫不善，没有丝毫缺陷。所以它不是宗教，我们决定不可能拉其他宗教信徒来信奉佛教，这个不可以，这是非常不道德的事情！宗教徒当中彼此互相争信徒，有！佛教不是宗教，至少我们今天这个地方的佛教不是宗教，我们不拉信徒。我们在这里是教学，这个地方有讲堂，我们要建讲堂。讲堂每天上课，这是义务的社会教育，不收学费。来听课不分男女老少、不分种族、不分宗教，你要喜欢你可以常常来听。所以我们这个地方是一个教育教学的机构，我们的形象鲜明，我们教学的目的也是这两句话，「令一切大众心得清净，满一切智」，我们在做这个工作。要想把这个工作做得很圆满，首先要从自己做起。自己不认真修戒定慧，怎么能够用戒定慧来教化广大的群众？戒就是守法，定就是清净心，清净平等，慧是对於宇宙人生的真相通达明了。说得细一点，人与人之间的真相、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，都搞清楚、搞明白了，自自然然你就得到天时、地利、人和。所以最重要的还是对自己的修养，自己平等性智不能现前、妙观察智不能现前，你就没有光。这个光、放光就是影响力。
再看第九句：「舍离世乐不贪不染，而普愿世间离苦得乐无诸戏论。」经上讲的字字句句都是在这里教我们，我们的学院将来怎么做法？这就学到了。「舍离世乐」，世乐是世间人的娱乐，他们的歌舞，现在这个世间人娱乐的太多了，而且弊端重重、污染严重，娱乐也到了浊恶至极。我在香港住的时日不长，那边的同修告诉我，现在娱乐界里面的一些状况。所以这个世间的娱乐，佛说这个话是三千年前，不是现在，那个时候佛已经讲污染了，但是那个污染很轻微，微不足道！可是圣人的用心跟凡夫不一样，圣人总是小心谨慎防微杜渐，今天我们已经看出流弊太深、太严重了，所以我们要提倡正当的娱乐。我是多少年来，从一九八三年，我起了个念头「弥陀村」，弥陀村的目的何在？照顾老人。我今天看图文巴这个都市就是弥陀村，我们学院附近的街坊邻居都是退休老人，我看到好欢喜。我这二、三十年的愿望会在此地实现，我们全心全力照顾老人，为老人服务，把佛法的精神圆满的表现出来。
我们对於世乐（世间娱乐）不贪不染。我们要把古圣先贤所教导的乐教，乐是音乐，教是教育，娱乐是教育。现在在台湾、在中国大陆，有一些发心的居士要把佛经里面的故事编写成连续剧的剧本，希望将来有机会在电视节目里面表演出来，好事！这种娱乐就是多元文化的教学，音乐、舞蹈、表演，是圣贤教育的手段、方式。这种做法最早在哪里表现的？给诸位说，释迦牟尼佛示现成道讲第一部经是《华严经》，《华严经》里面具体为我们显示出来。善财童子五十三参，表演！那是五十三个单元的连续剧。我们要努力，怎么样也要把这个事情让它完成。在我们手上纵然不能够把它送到电视台，至少我们这五十三个单元连续剧的剧本，要把它编写出来。这是《大方广佛华严》的全面落实，这是多元文化的具体课程，我们要在这上面努力，在这上面下功夫。实在说《华严经》三十九品，品品都是电视连续剧的好题材，我们欢迎志同道合有这个兴趣的、喜欢写剧本的到我们学院来，我们共同努力把这部经典用戏剧的手法，甚至用舞蹈的手法，用歌唱、演奏、艺术的方法来表演。这样的做法，我相信将来一定会大放光明，普照全球！
每一个演员，我们都是当演员的，觉悟的人就是演员，没有觉悟的人是观众。当演员的人不能不深入经藏、深解义趣，我们要把这部《华严经》学活了。《华严经》就是现实的生活，就是现实的社会，就是现实的时间与空间。孔老夫子对於艺术，他老人家一生极力提倡，是非常好的教育手段，用今天的话讲是文艺的手段、文艺的宣传。他把他的宗旨用一句话界定：「思无邪」，所有一切文艺教学的手段都要遵循这个宗旨。「思无邪」，就是此地讲的「普愿世间离苦得乐无诸戏论」。现在世间文宣东西太多，种类太多，非常复杂，它的指标跟孔老夫子所说的完全相违背，走向什么？狂欢纵欲。那种狂欢，绝对不是此地讲的欢乐，不是！那个狂欢是麻醉、兴奋，我们今天讲吸毒，那是打吗啡，那个狂欢纵欲是极不正常。
听说娱乐场所吸毒的风气非常普遍，这些地方我一生都没有接触过。学佛以后不必说了，学佛之前我没有接触过，不知道，偶尔在电视里面看到这些状况。香港有一些同修告