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藏在毛孔里，藏在微尘里，一一微尘无不如是，这哪里会丢掉？这还有什么不放心？这个讯息，我们从《华严经》上得到的，我们相信佛说的话，佛决定没有一句是假话。
底下第三句，也是在一微尘当中，现不可说不可说诸佛教化众生，众生接受教化调伏，「现不可说不可说众生受化调伏」。我们看到一切诸佛菩萨教化众生的成绩。由此可知，接受教化那些众生无量无边，不能接受佛陀教化的那些众生，想必也是无量无边，这我们能够意想得到的。经上常讲佛度众生，有根熟的。接受佛陀教化，根熟的众生。我们现在欢喜佛法，而不能够奉行，我们根没熟，还要继续在六道里面调教，这些人这一生当中出不了六道轮回。但是你在六道里，无论轮转到哪一道，佛菩萨不舍弃你，就是沦落到阿鼻地狱，佛还示现为地藏菩萨、还示现为鬼王，还是照顾你。你得在三途受苦报，为什么？那个苦报是你自己做的因，你自己造不善的因，必须要受不善的果报。他在旁边看著，等到你的罪快受完，他帮助你出来，教导你走一条正道，走佛道。但是事实我们了解，我们亲眼看到，亲耳听到，这些虽然接受佛菩萨教诲，离开恶道了，他一生到人道往往又迷惑了，为什么？恶道的习气很重，改不过来。换句话说，亲近善这个善道力量很弱，亲近恶道那个力量很强，也就是说很容易被恶的环境诱惑，他禁不起环境诱惑。这样，怎么样？得到人身不久，又到恶道去了。就像《地藏经》上，鬼王很感叹的说：「你才出去没有几天，你怎么又回来了？」这种情形多，不知道要来回多少次。逐渐逐渐善根增长，恶的习气渐渐减弱，他离开恶道之后不再堕落了。我们细细想想这实际上的状况，就知道这个事情不简单，不容易。我们自己到底有没有善根，这不要问别人，问自己，自己明白。换句话说，我们自己能不能克服自己的烦恼习气，关键在你的决心。我们读古书，看到古时候苏秦、张仪，他们念书是怎么念法？烦恼习气重，悬梁刺股，用这种方法虐待自己，改毛病，改习气。古时候的人都留长头发，把头发用绳子拴在梁上，你要是打瞌睡一低头，你这个头发会吊上去的。
一个人学问成就不是简单的。我们今天为什么不能成就？没有他那样的毅力。我们懒惰，睡懒觉去了。如果你有这些人的毅力、方式，你的一生成就了。他们成就的，是一生功名富贵。实在讲，下那么大的决心，这是佛法里面常说的「一切法从心想生」，「佛氏门中，有求必应」，求功名得功名，求富贵得富贵，太小了，没有一样求不到的。求作佛，确确实实能作佛，经典里有理论给你做依据，有方法提供你学习，哪有不能成就的？不能成就的原因，就是自己常常原谅自己，随顺自己的烦恼习气，不肯随顺佛菩萨的教诲，虽然天天读经，天天学佛，但是还是烦恼习气当家做主，它是自己的主人，自己一定要听它摆布，这就没有法子了。这样学佛，在佛门里面结个善缘，这一生不会有成就。李老师以前常说，这样的人，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。换句话说，你一生的修学与你生死轮回毫不相干，我们要懂。
第四句是讲，「现不可说不可说诸佛国土」。由此可知，我们修学志愿求生西方阿弥陀佛世界，一切诸佛都帮助我们。《弥陀经》上讲的六方佛，《无量寿经》上讲的十方佛，这里可以给我们做印证，诸佛如来他肯帮助我们，他能满我们的愿望。第五句，在一微尘当中，「现不可说不可说菩萨受记」，这给我们是很大的鼓励，菩萨做出榜样来给我们看，帮助我们学习。他修行有了成绩，有了成就，我们向他看齐。我们效法他，自己有信心，我也会有一天跟他一样，接受诸佛为我授记。其实这个事情并不难。本师释迦牟尼佛在《无量寿经》里面，就普遍的为念佛人授记了，问题我们是不是《无量寿经》会上的当机众。什么叫当机众？我们对於这部经教有没有信心，有没有愿心，肯不肯依教奉行？假如我们对这个法门，对这部经典，具足信愿行这三个条件，我们就是当机众，换句话说，这部经末后一品给大众授记，其中就有我，这个一点不假。《无量寿经》我曾经讲过十一遍，千真万确的事实。娑婆世界众生念佛往生到西方极乐世界，将来在极乐世界成就无上正等正觉，到他方世界去作佛，名号都称作「妙音如来」，这是佛为我们娑婆世界念佛众生普遍的授记，我们深受感动。从此之后，我们的同学们授受三皈依，我们的法名统统叫「妙音」，现在是妙音居士，将来到极乐世界成等正觉，到他方世界教化众生，示现佛的身分都叫妙音如来，因果相应。换句话说，我们要如何做无量会上当机者，这个很重要，那就是一定要具足信愿行。
第六句是能，「现过去现在未来一切诸佛」。这个地方我们要明了佛佛道同。到底佛是一个，还是多个？理上讲是一个，理上是什么？真如本性是佛。事上讲无量无边，事是什么？现象，所有一切的相是心性现的。所以佛在这经上讲「唯心所现」，那个心是佛，「心是佛」是从理上讲的。所以，你拜释迦牟尼佛也好，拜阿弥陀佛也好，拜药师佛也好，无论你拜什么佛，给诸位说，从理上讲是一尊佛。现这么多的无量无边的身相，这究竟是怎么一回事情？恒顺众生，随喜功德。众生的情欲没有断，他对这一尊佛有好感，对那一尊没有好感，佛能「随众生心，应所知量」，众生希望见什么佛，这个心性就现什么样的佛，众生希望见什么样的菩萨，他就现什么样的菩萨。岂不闻《金刚般若波罗蜜经》讲「凡所有相，皆是虚妄」，所现的佛相、菩萨相不例外，都是虚妄。相是虚妄，性是真实的，换句话说，能现是真的，所现是妄相。但克实而论，能所是一不是二。能所是一不是二，相也就不是虚妄的。你真正明了，就不是虚妄的。你要不明了，你迷的时候是虚妄的，你觉的时候，真跟妄都没有了，为什么？妄想分别执著没有了，哪里还有什么真妄？哪里还有什么能所？能所没有忘，你还落在分别执著里头，真妄没有忘，你也落在分别执著里头，你是凡夫，你没有觉悟。真正觉悟之后，这些念头完全没有了。
第七句，「现去来今诸世界种」。现在科学家常说，世界从哪里来的？宇宙从哪里来的？佛法答的正确，「唯心所现，唯识所变」。佛法最高明的地方，最值得人景仰的地方，令人五体投地之处，不是说说就算了，说出来之后要你去证明，你自己去证明。现代人开口闭口讲科学精神，佛法是科学，绝对不是说「我说你听」，不是的，佛不是这样讲的。诸佛菩萨说，我们听了之后证明，才是你自己的，你要不能证实，你就不得受用，逼得要自己去证实，虚空法界、刹土众生是你自性的德相，对於这些事情彻底了解是你自性本具的般若智慧，都不是从外面来的。所以佛法教学的目标没有别的，就是教你明心见性。明心见性你不好懂，换句话说，教你破迷开悟，这个比较好懂，其实是一桩事情，破迷开悟就是明心见性。这两句话虽然是一个意思，但是明心见性讲得清楚、讲得明了，破迷开悟讲得含糊。因为迷跟悟的层次太多，所以小疑有小悟，大疑有大悟。讲明心见性，那就有一定的标准，这个一般讲是大彻大悟，它不是小疑小悟，不是普通大疑大悟，是大彻大悟，标准非常明确，它真管用。
《华严经》上所说的，不但是我们现在读的这个本子，这个本子是略本，是简介，简单到不能再简单，省略到不能再省略，略本。龙树菩萨在龙宫里面看到是完整的本子，那一部《华严经》我们这个地球装不下，容纳不下；不但地球容纳不下，我们娑婆世界也容纳不下。它有十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，把宇宙人生真相说得很透彻。你要是明心见性，证得圆初住的菩萨，一切诸佛讲宇宙人生的状况，就是《大方广佛华严经》，你全都通达了，为什么？都见到了。《华严》所讲的，你统统都证实了，你都接触到了，证明，你证得了。这个条件就是要明心见性，什么叫明心见性？你要把妄想分别执著断掉。讲修行，真的一句话就讲完了，真正去做，无量劫都做不到。妄想分别执著不断，华严境界不能现前，我们都听说而已，这个境界多美，我们世间人天天想的真善美慧，那是妄想。这世间哪有真善美慧？华严有真善美慧，真善美是德相，慧是般若，真有，一点都不假，等待我们去证实。你能够证实，那你完全得到受用了。
所以真正觉悟的人，这是人生第一桩大事业。我要修证华严，华严就是无量寿，华藏就是极乐世界。求证还有不可思议的方法：念佛。但是念佛一定要放下，世出世间一切法有一条放不下，就把你念佛的功夫破坏、夹杂，你这一生当中就很难如愿以偿。真正能放得下，一切时一切处保持自己身心清净，一尘不染，这个佛号得力了，我们这一生取净土，你就有百分之百的把握，生到西方极乐世界就是生到华藏世界。这个法门不可思议，为什么？妄想分别执著并没有放下也能成功，这叫难信之法，这是真的不是假的。凭什么？凭阿弥陀佛本愿威神的加持，凭《华严经》上讲的一切诸佛如来的神力加持，因为一切诸佛他们心目当中所盼望的众生成佛。你今天有心作佛，你今天有这个缘，你自己知道不舍弃这个缘，诸佛欢喜，前面跟诸位讲，佛佛道同，佛跟佛当中没有嫉妒，不像人，人有嫉妒心，佛没有嫉妒心，你想见阿弥陀佛，一切诸佛都现阿弥陀佛。
你看这一次，我们在香港看到西藏佛像的展览，我带了一份。带了一份，非常奇妙，这里面阿弥陀佛，就是无量