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从外国来访问的这些朋友们，几乎是你能够带得动的你尽量带，只要你上飞机你的重量不至於太超过，你进海关，海关不会为难你，你能带多少就带多少。我们行之有年，这个工作至少做了三十年以上，所以这些结缘品遍及全世界，这是我们这些道场的一个特色。我们为什么这样做？全是在经典上向诸佛如来、诸大菩萨学习到的，佛菩萨是这样教导我们的。所以这个机会我们不能失掉，我们知道世出世间第一等好事、真实的好事是帮助众生觉悟。众生不觉他就不能离开三途六道，他在这个世间享受极大的福报也不是真实的，富贵到了极处，他依旧不免生老病死，他依旧不免六道轮回，那他享的福报不是真的，不过昙花一现而已。我们要觉悟，释迦牟尼佛头一个觉悟了，所以王位不要了，荣华富贵舍弃了，他搞什么？他去搞真富贵，他求的是真乐，永恒之乐，他做出榜样来给我们看。我们要学习，我们要学习释迦牟尼佛种种的示现。像「成熟有缘」、「授菩提记」，我们都要学，我们从这些地方得到启示。我们不能像佛一样的为人授记，但是我们常常勉励别人、劝导别人、奖励别人，这都是类似授记。帮助别人，提供修学的环境，帮助他提升修学的境界，这都是成熟有缘。没有善根的帮助他种善根，有善根的帮助他善根增长，我们从这里学。
第四句，「一切诸佛随众生心示现神力不失时」。随众生心要随顺他的善心，随顺他的觉心，这是不能不懂的；不能随顺他的贪瞋痴，随顺他的贪瞋痴那是魔，那是加速度的帮助他堕落，那是错误的，佛菩萨不忍心做。所以我们要常常有心帮助众生善心增长，这个众生作恶，他有九分的恶心，他还有一分的善心，我们要帮助他一分善心增长，不必忌讳他那个九分的恶心。这是菩萨，世间凡夫做不到，这是真正佛菩萨度众生那种善巧方便。有时候善恶的心并不明显，佛菩萨有方便把它从隐微的地方诱导出来，为什么？让他自己能觉察，觉察是觉悟的前方便。譬如贪瞋痴的烦恼非常严重，起心动念都是占别人便宜，都是损人利己，损人利己事情做多了，果报会现前。如果他还有一分的善心，有一点点的善根，佛菩萨怜悯帮助他。他可能也同样用这些非法的手段对佛菩萨，我们表面看，「这佛菩萨上当，被他骗了」，佛菩萨没有被骗，佛菩萨没有上当，佛菩萨在那里诱导他的善根。为什么？因为他良心没有丧尽，他的良心百分之九十已经变坏、变黑，还有一分没有变，他还有一分天良，他会去反省，他会去观察。「你看我骗多少人，那些人对我都有怨有恨，都有报复的心理；我骗这个人，这个人他不恨我，他没有报复我的念头，这个人是个好人。」这是觉悟，他这一念觉了，随著他的年龄、随著他的造业，愈是到晚年他愈容易觉悟。
世出世法，因缘果报是真理，永恒不变，诸佛如来不能改变因果。造作善业必定得善果，造作恶业必定得恶报，因缘果报这个事是真的，千真万确，丝毫不假。这些恶人现前是恶，菩萨知道等待他回头，或是十年，或是二十年，或是在临终最后一念，回头是岸。这个时候我们才恍然大悟，知道诸佛菩萨的那种善巧方便，不是平常人能够观察得到。我们要学，尽心尽力去学，对於一切人事物用真诚心、用慈悲心微密观照。佛菩萨跟我们凡夫在根本上有一个不同的观念，凡夫观念当中，这个世间有恶人有善人，凡夫有这个观念，这个成见很深；佛菩萨观念跟凡夫不一样，佛菩萨心目当中九法界众生都是好人、都是善人，没有恶人。我们看那些恶人，佛菩萨说：一念迷惑，他会回头。就好像那个人喝酒喝醉，发酒疯一时糊涂，「不要计较他，等他酒醒就好了」，佛菩萨看众生是这个看法。我们凡夫看众生作恶，以为他就永远作恶，他恶到底，他就不会再回头了；佛菩萨不是的，佛菩萨看众生是一时迷惑。这是真的，我们看错了，他看的不错。马鸣菩萨在《起信论》里讲，一切众生「本觉本有，不觉本无」，这是佛菩萨看法。九法界六道三途众生不觉，不觉本来无；本觉呢？本觉是本来有，本觉并没有失去，只是不觉把本觉盖覆住了。所以才说，「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛」。佛菩萨看众生跟我们不一样，所以佛菩萨伟大，佛菩萨大慈大悲，这话都是真的。因此我们要有能力观机，要有像诸佛菩萨那样大智慧，善巧方便，帮助那些善根薄弱的人回头，这个不是普通人能做得到，这是有相当智慧。遭遇一切苦难，一切我们现在讲的毁谤、侮辱、陷害，都不会放在心上，对於那些毁谤、侮辱、陷害的人，还是一片真诚、一片慈悲，可以学诸佛所行。学诸佛所行，跟诸位说，就是诸佛所行。
第五句，「随众生解示现佛身」，都不失时节因缘。众生的解，解就是觉，随顺他觉悟的程度要现身说法，用现在的话说，要出面帮助他。第六句，「一切诸佛住於大舍不失时」。永远示现放得下，放得下就是大舍，没有一样放不下，连生死涅盘都放下了，还有什么放不下的？法身菩萨他们知道虚空法界是自心相，刹土众生是自身相，你想想看他还有什么放不下？这是佛行。释迦牟尼佛当年在世，他一生所示现的，大喜大舍度众生，度就是为一切众生服务。第七，「入诸聚落」，这跟小乘人不一样，菩萨不同。聚落是什么？一切众生居住的地方、聚会的地方，我们今天讲热闹的地方，你不到这个地方你怎么能够度众生？你怎么能够帮助众生？这些地方小乘人不去的，小乘戒律上也严格禁止的。为什么？小乘人定力弱，禁不起诱惑，怕入这些地方堕落了。自己不能度众生，被众生度跑了，这个事情很多，所以小乘根性不许可。大乘菩萨有大智慧、有大禅定，他不在乎，他要到这些地方广度众生。大乘法里面，在中国代表的人物家喻户晓可以说是济公活佛。小说里面描写的那是不可靠，《大藏经》里面济公的传记，有他的传记，分量相当多，很大的篇幅，那是真的不是假的，假的怎么能入藏！小说不能入藏的。确确实实他什么场合都去，世俗人什么样的聚会他都参加，有的时候接受邀请的，有的时候不邀请他自己就来了。他那个形象跟所有一切众生结了法缘，法缘殊胜！他可以跟一切大众和光同尘，心地清净一丝毫不染著，真的是作而无作、无作而作。示现神通，他那种人可以示现，一般祖师大德就不能像他示现的，为什么？形象不一样。一般祖师大德是教化众生正面的形象，要像佛菩萨一样的端正庄严，济公是示现一种特殊的形象，疯疯癫癫。大乘菩萨可以做，换句话说，应当用什么方式他就用什么方式，他得大自在。我们怎么学法？我们从这个地方学机会教学，不失机会。
像我上一次回到新加坡，这一次离开新加坡大概有三个月，时间比较长。回到新加坡，同修们非常欢喜，居士们要供众。我说好，供众我们选一家餐厅，在这个餐厅里面聚餐。这个餐厅也不太大，我们的同学同修大概就有十几二十桌，把它的餐厅就占了一半，另外一半那是别的客人。我们聚餐总要讲话，我们上台讲些东西，看到好像是对我们自己同修说的，其实让一般从来不学佛的人，到这个餐馆来吃饭他们都听到，他们都接触到，都来看到这个场面，这是机会教育。表演给他们看的，不失时节因缘。所以斋主供僧，古时候是这个样子，现在疏忽了，请吃饭就是纯吃饭；从前不是的，请吃饭要请这个法师开示。我们在这个餐馆里面请吃饭，不要请在房间，房间门关起来了，开示只有你自己听，大众不能听。在哪里请吃饭？一定要在大众，不在房间。现在以为在房间是尊敬，尊敬是没错，机会教育失掉了。几个人念念为众生著想？我们佛弟子学佛学的时间不算短，我常常讲，大家常常听，没落实！没落实就证明什么？听是听了，没有觉悟，也就是日常生活当中用不上。真正懂得，假如我们人多，一桌坐不下，坐个两桌三桌，我们两桌三桌可以不要合在一起，分开来，跟餐馆大众参差而坐，我们讲话致辞他们都会听到。在这个时间里面也可以发问，这个发问不一定是要自己的疑问，大众的疑问，所以这个聚餐是法会，这个聚餐是利益有情，连餐馆老板、员工都听了佛法，都会欢喜。为什么不做？大好的机缘失掉了。你们想想看，你要是真正通达明白了，哪里不是道场？每一家餐馆都是道场。到哪里讲经说法？到餐馆吃饭讲经说法。时间不必长，十分钟到十五分钟很受用，往往这十几分钟的说话，里头如果要有根利的人，他就从这个机缘入佛了，真的是得无边利益，一生受用不尽。於是我们就能体会得到，我们多少多少的机会失掉了，不晓得去用。
底下一句，「摄诸净信」。这是根熟的众生，他有清净信心，一定要摄受，这个摄受的方法就是建道场。现在跟从前不一样，但是精神目标是一样的，方式要改变。我是在一九八三年，第二次我到旧金山，一九八二年我第一次去，第二年我去的时候在一个老人公寓里面讲佛法，连续讲一个星期。我深深感觉到这个时代道场不是那些寺庙庵堂，不是那些，应当是老人公寓。我在美国老人公寓讲了七天，全部都是退休的老人，他们每天没有事情做；美国老人福利事业做得很好，物质生活上他们无忧无虑，精神生活没有。如果老人公寓里面有念佛堂、有讲堂，天天请法师在那里讲经说法，大家都有时间去听，这个多开心！有念�