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『故佛能成根智力』，佛的根智力是这个因修成的，我们要在这里学会，首先要知道自己的根性，我自己的根性是属於上根、中根，还是下根，然后你才能观察周边的同修，出家在家，仔细观察他是什么样的根性，他对於经教有什么样程度的认知，他理解到什么样的深度，就在日常生活当中仔细去观察，常作如是观，你就不难理解了。所以这个根智力，我们从偈文上了解，「往劫」，那是很长很长时间修成的，用现代的话来说，就是经验的累积，智慧的拣别，因为他这十种都是智力，智慧现前，加上经验的累积，所以观机入微，诱化契机，这才能够普度众生。这一首我们就学到此地。第四首
【如诸众生解不同，欲乐诸行各差别，随其所应为说法，佛以智力能如是。】
第四首偈，清凉大师告诉我们这是「种种解智力」，又名「胜解」，胜是殊胜之胜。大师后面说：「若从他起信以为其先，或观察诸法以为其先」，这个先说缘起，举出这两大类：第一个是依他，听别人讲解，你明白了，你懂得这个意思；另外一种是见相，见到外面的形相明了了，相都是表法的，见色闻声各人理解的不一样。譬如听音乐，我们佛门里面讲听梵呗、闻钟声，这是「从他起信以为其先」，两个人同样的闻梵呗、同样听钟声，感受不相同，各人领解的程度不一样，我们一般讲各个悟处不相同，有人小悟，有人大悟，有人完全不觉悟。见相亦复如是，我们几个同学，大家在一起学习，老师把这个形相表法的意思都跟我们讲得很清楚、很明白，我们同样见到这形相，感受不相同。譬如我们见佛像，见到释迦牟尼佛佛像，你有什么感受？许许多多人见到没有感受，感受这个像塑得很好，塑得很庄严，其他的他就说不出来了，烧香膜拜而已，求佛菩萨保佑，求我升官发财，保佑我家里平安，这是世俗绝大多数，他的理解就这么一点点。
真正学佛的人，我们学净土、学《无量寿经》的人，你见到佛像，你的领解跟别人不一样，你见到佛像立刻会想到「八相成道」，他在教导我们，这个形像在成就我们。八相成道第一个「入胎」，到这个世间来投胎，来干什么的？不是为自己享福的，不是为自己受果报的，这统统都没有，来救度一切苦难众生。如果讲因果，释迦牟尼佛往昔在因地里面曾经发大愿「众生无边誓愿度」，他现在成佛了，我们现在这些众生与他有缘，希望他来帮助，他降生到这个世间来，是帮助一切苦难众生的。帮助众生破迷开悟、离苦得乐，来干这个的，於是示现出生。出生确实跟一般婴儿不一样，他一出生就会走路，走了七步，一手指天一手指地，「天上天下唯我独尊」。有些人听了这句话，认为释迦牟尼佛太傲慢，一点谦虚都没有。这是误会，那个「我」不是指我们肉身，「我」是「常乐我净」四净德。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净，天上天下这是独尊。这说的是什么？性体、性德，「我」是代表性体、性德，禅宗里面讲：「父母未生前本来面目」，那个是我，不是指肉身，所以凡夫会把这个意思搞错。佛家讲「无我」，怎么会说「唯我独尊」？你要懂得无我，无私无我。大乘了义经里面讲的「我」是什么？虚空法界刹土众生是「我」，或者是虚空法界是我心相，刹土众生是我身相，这个「我」真是「天上天下唯我独尊」了。一定要晓得佛菩萨说话的义趣，意思在哪里；那是真我，我们讲「大我」，不是小我，不能不明了这个意思。
『如诸众生解不同』，众生是凡夫，是六道凡夫，他对於宇宙人生的一切事相，我们现在常讲的一切人、一切事、一切物，他们的理解都不一样，反应当然不相同。这个反应是什么？反应是受，我们讲的感受，或者是享受，千差万别，佛用归类的方法，把它归类为「苦、乐、忧、喜、舍」这五大类，你感受再多总不出这五大类，这样说话就方便，五种受，这五个种类。这是讲他的欲，欲是他的乐受，各个不相同，说法教他，方便当然也不相同，这才有无量法门。无量法门不是佛发明的，应机而说。
第四首：
【如诸众生解不同，欲乐诸行各差别，随其所应为说法，佛以智力能如是。】
这是讲「种种解智力」，前面也举了一些例子，给诸位做了说明。清凉大师为我们说明『欲乐诸行』，他提出几点也非常好，他说种种解读也是欲，欲里面含著有信、有欢喜、有爱好，都是属於欲望。他还举了几个例子，譬如世间人贪财，这是他的欲望，他对贪财感觉得很有乐趣，或者是好名，喜爱世间的名闻利养。修行人喜欢入禅定，喜欢坐禅，喜欢求智慧，这是讲佛门的四众同学种种不同。「如来正知，令舍不净，增长於净」，这个意思我们要懂，为什么？凡是与贪、瞋、痴、慢、疑、恶见挂上钩的都叫不净，你的心不清净。佛帮助众生要把这些不净舍掉，增长清净平等觉，这是佛法，这是正法。清凉这几句话说得很好。
这就是『随其所应为说法』，「随其」是感，众生有感佛菩萨就有应，感应道交。为他说什么法？其实哪有法好说？释迦牟尼佛在般若会上讲得很明白，佛无有法可说，这个话是真的。众生见佛，佛给他说法，佛看到他有毛病，告诉你，你把这个毛病改过来，这就叫说法。所以佛跟佛见面一句话都没有，为什么？没有毛病，自己没有毛病，他也没有毛病，有什么好说的？佛跟菩萨见面有话好说，菩萨的心地没有到纯净，等觉菩萨还有一品生相无明没断，佛还要教他，等到他那一品生相无明断掉了，佛就没话好说了。佛佛道同，佛跟佛见面心地都住寂灭忍，清净寂灭。
由此可知，佛对众生所说的一切法叫应机施教，你有什么毛病跟你说什么法。各个人毛病不一样，所以法门就变成无量无边，我们明白这个意思。你明白这个意思，你就可以学讲经了，经有一定的讲法吗？没有，佛无有定法可说，经怎么会有定法？经要有定法这经就死了。佛所说的法是活的，用文字纪录下来也是活的，没有一个字、没有一句是死的，展开经卷，你要看看对象是哪些人，我们应该怎样来讲解，就是活的，不是死的，不是一个讲法。一个讲法那叫死在句下，念书的人，我们常讲书呆子，讲经的人这个讲法叫佛呆子，这话不是我说的，是从前李老师讲的。活的！同样是一部经典，同样是这一段经文，对人有对人的讲法，对鬼有对鬼的讲法，不一样。你要不相信，你看看古今的那些注解，注解最多的是《金刚经》，《金刚经》自古以来有五百家注解，它要是一个讲法，哪有那么多注解？每一个注解意思都不相同，相同怎么能够流传到后世？讲法不一样。为什么？注解的人、讲经的人，他自己解读浅深不相同，他讲解的对象不相同，所以一部经有许许多多的解释，也就是有许许多多种的讲法。这里面要遵守一个原则，一定要让听众得利益，佛经里有一句话，我们念得很熟，「饶益众生」，益是利益，饶是最丰富，最好、最多的利益，帮助众生，你的诱导教化就成功了。
在我们现前这个社会，你看看一切众生他是什么毛病？伦常道德完全忘得干干净净，所以才造成这个社会的动荡不安。社会动荡不安的根源是什么？人心。人心动荡不安，一天到晚胡思乱想没有依靠，在佛家讲「依止」，依止比依靠好，意思圆满。依就是依靠，止是停止在那个地方，像船靠了码头。现在的人心就像船行在大海遇到大风大浪，危险极了！造成的果报是天灾人祸，天灾人祸是这么来的，人心造成的。懂得这个原则，知道眼前这个状况，我们讲现在众生需要什么？他心里并没有需要，我们知道他需要什么，他需要伦理，他需要道德。而伦理道德，说老实话，他连作梦也没想到，他只想我们怎么能够让这个社会安定，世界和平，能过好日子，他想的是果，这个果的因是什么？因是伦理道德。
我们就懂了，我们在这个社会里面教学、讲经说法，重点在哪里？重点是印光老法师所讲的「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，他老人家这十六个字教导我们，是末法九千年弘法利生的总方向、总目标，印光大师为这个来的。李炳南老居士是他的学生，以前我不了解，我不认识他，他在台中三十八年，一直到他老人家往生，在台中所作所为确实是遵守印祖这十六个字，这是印祖的真实弟子。李老师教我要学印祖，确实我想想印祖这十六个字，不仅是当前迫切需要，我想到往后末法九千年，他老人家这个指示，方向目标正确纯正，没有错误。
我们所依靠的经典是净宗的五经一论，而《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，华严境界原来就是极乐世界，要想契入华严境界谈何容易！你不能够断见思、尘沙，还得破一品无明，你入不了这个境界。可是诸佛如来有大方便法门，教导我们信愿持名，往生净土就入了，方便门入了，不可思议！所以这个法门得到诸佛的赞叹。众生「欲乐诸行各差别」，这是大欲大乐。求生西方极乐世界，广度虚空法界一切有情，这是大欲大乐，净土宗可以办�