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我们没有好好去做。不是不懂，不是不信，为什么不能好好去做？烦恼习气不能克服，自私自利不能克服，名闻利养不能克服，五欲六尘的诱惑不能克服，懈怠懒散不能克服。这些东西叫业障，严重的业障，障碍你这一生不能成就，如来所证的境界虽然在眼前，也没用处。你很会变，把如来境界变成三途六道，无端受这些苦难。第一句偈文意思非常之广、非常之深。
『其地恒出妙香光』，「香」是德，「光」是慧，自性本具的智慧、德能、相好遍满虚空法界，这是现相。『光中普演清净音』，我们知道，光从哪儿来的？发光放光的事太多了，不胜枚举。觉悟的人，无需要假借任何物体，就能够见到自性本具般若光明，《华严经》所讲的「大光明藏」，就是这个意思；恒遍法界，恒是永恒，从来没有中断过。迷失自性的人，本性般若光明必须假借物相为缘，光就能发出来。我们用比喻来说，大家好懂，自性本具德能就像电一样，电能不能放光？如果没有缘，这个电不能放光。哪是它放光的缘？灯，我们造成灯，这个电藉著灯的缘，它就放光；藉著录影机的缘，它就现相，它也能放出声音来。
由此可知，这个电的作用很大，好像无所不能，问题是它必须藉一个缘。自性本具的智慧、德能、相好，不需要藉缘，永恒周遍法界，要法身菩萨才能见到；换句话说，十法界里面的众生都必须藉缘，性德才能显出一部分。我们今天讲的电、讲的光、讲的声，都是性德的一分。我们迷失了自性。虽然是性德的一分，或者是性德的一滴，我们把性德比喻做大海，现在我们所受用的所有一切的物相，是大海的一滴。虽是一滴，也圆满具足大海的咸味。从这一滴里面，我们能够看见整个大海，这要聪明人才能办得到，我们这个世间所谓是上根利智，这样的人能办到；中下根性的人办不到，中下根性的人业障更重，迷得更深，没有这个眼光、没有这个智慧。我刚才这个比喻，诸位能够体会到「光中普演清净音」，就像电一样，这个电波藉各种不同的缘，起各种不同的作用，它能放光，它能出声，它能够现色相，这些我们都必须要懂得。
『若有众生堪受法，悉使得闻烦恼灭』，诸佛菩萨应化在世间，所为的就是这两句。法身菩萨，前面两句就行了。诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，为什么？不为自己，自己没事，为众生。「若有众生堪受法」，这句话是对根性成熟的人说的，但是我们要晓得「佛氏门中，不舍一人」，为什么「佛氏门中，不舍一人」？佛家所说的是一体，虚空法界刹土众生，是法界、是法身、是法性土，场地道场是讲法性土，「地」是讲法性地，它是一不是二。所以佛与众生，他自自然然生起「无缘大慈，同体大悲」，他自然的！所谓自然，他确确实实没有起心、没有动念，慈悲就像电磁波一样，周遍虚空法界，永远是清净的、是平等的、是真诚的。「在圣不增，在凡不减」，不增不减，不生不灭，不来不去，这是事实真相。我们能不能体会到？
什么叫明心见性？明心见性没有别的，就是见到这个事实，他见到他就得到。得到什么？他自己的真诚清净平等正觉慈悲，充遍法界！跟一切诸佛如来、法身菩萨融通了，像江河里面的水流入大海。江河的水好比是我们自己的境界，大海水好比是诸佛如来、法身菩萨的境界，我们流进去，汇合了，成为一体，这叫入佛境界！我们能不能做得到？答案是肯定的。关键还是在「遇缘不同」，遇到缘之后，关键在你自己能不能放下。不能放下，那就难了，这一生增长善根而不能够契入。你要问什么时候能够契入？这不能问别人，要问你自己什么时候能放下。现在放下，现在就契入。放下要彻底放下，佛说的「不容丝毫不净夹杂」，一丝毫夹杂就是那丝毫没有放下，你虽然放下，你不究竟不彻底，结果怎样？结果整个错了！
往年李炳南老居士讲经的时候常常做比喻，譬如茶碗、茶杯，这个杯子里头盛的是醍醐，佛法里面讲上妙的饮料、最好的饮料，你掺有一滴毒药，整个都变成有毒，不能饮用了。所以要彻底，不能夹杂。我们学佛这么多年了，你说放下没有？真的放下了，但是怎样？不彻底，里面还有毫分没放下，於是整个受连累，不能契入法界。诸佛菩萨、法身菩萨在那里天天欢迎我们去，我们去不成。菩萨应化，根熟的众生肯定帮助他这一生成就，慈悲到极处！根性没有成熟的众生，帮助他增长；没有根性的众生，帮助他种善根。然后你就晓得，「佛氏门中，不舍一人」，确确实实一个都不舍！至於现相表法，那是虚空法界万事万物，从来就没有中断过。会的人得受用，不会的人不得受用，不但不得受用，恐怕还生反效果。所谓是「万物无心人有心」，有心，他自然与万物起感应，有情众生有心感，无情众生无心应。什么时候入境界？「有无」是一不是二，就入境界，入境界也叫做入不二法门，这个味道我们要能够体会。
终极的目标「悉使得闻烦恼灭」，这个烦恼里面所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼灭了，证阿罗汉果；尘沙烦恼灭了，证菩萨果位，这是权教菩萨，天台家讲的藏教佛、通教佛，证这个果位；无明烦恼要是破一分，成正等正觉。正等正觉有四十一个位次的差别，圆教初住到等觉。统统断尽，再证究竟圆满的佛果，这是「悉使得闻烦恼灭」。烦恼灭多少，菩萨果位你得到哪一个位次，这是你自己修行的功夫；《华严经》九会七处都是说这一桩事情。第十首：
【一一庄严悉圆满，假使亿劫无能说，如来神力靡不周，是故其地皆严净。】
这一首是紧接著前面一首，为我们详细说明佛菩萨教化众生。『一一庄严』，「一一」是指法，大是刹土是世界，小是微尘，说一个大说一个小，就全都包括在其中。一微尘一毛端，毛端是正报最小的，微尘是依报最小的。现代世界上这些大科学家，研究的对象也是这两极，一个太空物理，无限大，我们佛法里面讲虚空法界；一种讲量子力学，最小的，在佛法里面讲毛端、微尘。『庄严悉圆满』，这个科学家没见到，「庄严」我们在前面所提示的真善美慧，具足这四条才是庄严，没有一法不圆满。说真，是讲的体性，虚空法界之中，一切万法从它体性上来讲，都是真如本性，这是真。善，是讲它的相，美与慧是讲它的用。本经经题里面所讲的「大方广」，就是体相用。大而刹土，有刹土的体相用；小而微尘，有微尘的体相用，这是我们讲到「庄严」、讲到「圆满」。
『假使亿劫无能说』，「亿劫」是指时间之长；没有人能够说得出来的，为什么？不思议解脱境界！你怎么能说？不能说，诸佛如来有善巧方便说。善巧方便说好比画画，中国这个水墨画，常常画的烘云托月，不画月亮画云彩，云彩里露一块白的，人家一看这是月亮。月亮画不出来，用云彩来显示。性体、性德说不出来，但是从作用里面能够把它显示出来，这就是烘云托月的方法。一一庄严具里面都能示现，所以佛才讲「法法平等，无有高下」。相不一样，作用不一样，体性是一样的。菩萨怎样修行成佛的？菩萨只看万象，这万象有一点抽象，我们换句话说，菩萨看一切人一切事一切物，他从差别相里面，这个差别就是无量无边的差别，他从差别相里面看永恒不变的无差别的体性。所谓是「离一切相，即一切法」，「离一切相」不是说不要这些相，跟一切相远离，那你就错了。离一切相就是心不著一切相，一切人事物这万事万象不执著，不分别它、不执著它，外面有，我天天跟它接触，并没有离开，心里面痕迹都不留。心里面是什么？是一切诸法的体性，法性！
法性没有相，法性没有想、没有妄想，法性也没有思，思是分别，想是执著。所以心里面是什么？怎么样才认定万事万法的体性？你没有妄想、没有分别、没有执著，诸法体性原本就现前！由此可知，我们的问题出在哪里？出在著相。著相就是於一切人事物分别执著，这个事情麻烦了，没有办法做到「什么都好」。弘一大师，诸位同学都听过他的名字，提起来对他都很敬仰。说实在话，他在没有出家之前是一位花花公子，他出生在富贵人家。我们在传记上看到，他父亲死了之后，他的兄弟姊妹很多，他也分得一分财产，大洋三十万。那个时候三十万大洋值现在多少钱？很难计算。在那个时代四口之家，一个月的生活费用是两块大洋，一个人工作要是一个月能够赚十块大洋，他们家的生活就相当富足了。好像弘一大师不到两三年花得干干净净，他很会挥霍。个性也很强，在日本念书的时候，跟朋友约会，朋友几点钟到他那里来看他，他是分秒不差，你要迟到一秒钟，他不开门，你不守时，你早到也不行。他准时开门，不见了，门马上又关；过了几分钟你到了，他把窗户打开，把你臭骂一顿，把你赶回去，这么一个个性。
学佛出家之后，这些毛病全都改了，分别执著都放下了。他曾经到新加坡来过，跟广洽法师是好朋友。来的时候就住在薝葡院，离我们这里很近，巷口出去就是的，那个小房子，弘一大师到新加坡来就住那里。所以广洽法师保留他的墨宝很多，他的字画可能广洽搜集的最丰富。到这边来，每天吃饭，他对於菜没有分别、没有执著，酸甜咸淡也没有执著，有人送咸菜来，「好，咸的，很好吃；淡，淡有淡的味道」，总是欢欢喜喜，笑咪咪的，一丝毫都不执著，这就是修行的功夫。从前那些习气毛病完全断掉了，这是他真正觉悟、真正回头了，回头是岸！这些都是这个偈子里面讲的「一一庄严悉圆满」，我