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c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第625章

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  在佛法里面,称之为法性,称之为法身。法性跟法身是一不是二,法性是能现,法身是所现。过去欧阳竟无大师讲,「佛法不是宗教,也不是哲学,佛法就是佛法。」不是宗教,我们在此地不谈了,为什么不是哲学?哲学里头有能有所,佛法里头也讲能所,但是佛法所讲的能所是一不是二,哲学里头所讲的能所是二,所以它不同於哲学,确确实实是把宇宙人生真相为我们说出来。法身它会变,千变万化,「能以方便现世间」,这就是变,展现在世间,变成十法界依正庄严。所以诸位要晓得,十法界依正庄严就是「广大光明佛法身」。它怎么变的?不是它本身意思变的,这一点我们一定要晓得,它没有意思,如果它要有意思的话,它就不会随著别人意思变了,这个道理我们能想像得到。它没有意思,没有意思所以它才能够随顺十法界;如果有意思,那在我们想,我们可以随顺善,决定不随顺恶。它随顺六道、随顺三途、随顺地狱,那可见得,它的确是没有意思,这才能「随众生心,应所知量」。
  『普随众生心所乐』,在这里面随顺一切众生,一切众生里面,有觉有迷。觉悟的是哪些人?诸佛菩萨他们觉悟了,迷的人是九界众生,不单单是九界众生,迷得尤其重的是六道三途,法身也随顺,在这里我们能够体会到一些。大乘经上常常讲的「十方三世佛,共同一法身」,既然是共同一法身,当然共同一法性。法性就是自性,就是佛性。性是体之体,法身是体之相,它能现相,所以佛在这个经上讲,虚空法界刹土众生,我们常讲十法界依正庄严,佛说是「唯心所现」,唯心所现的就是此地讲的法身,「广大光明佛法身」。「唯识所变」,我们想想哪些人是识?九法界是识,九法界众生没见性,没有见性,他用的是识心,识心各个就不一样。
  我们今天读到这一段文,这一段文是同生众。同生众他们用真心,他不用识,这是真正觉悟的人,大彻大悟的人。大彻大悟的人「能以方便现世间」,他怎么现世间的?众生有感,他就有应。所以法身纵然起了变化,他还是法身,这个他没有变。纵然是地狱相现前,那个地狱里头的依正庄严,依旧是法身,是法身的现相。法身是能现,地狱是所现,饿鬼也是所现,畜生还是所现,这个道理很难懂。唐朝时候贤首国师,他用金狮子来做比喻,把金比喻做法性,狮子比喻做法相;这个黄金做了一个狮子,狮子是畜生,比喻它所变。做成一个狮子,它还是黄金,金没有变,金的相也没有变。我现在不做狮子,把这个金再做成一尊佛像,这个狮子变成佛了。狮子虽然变成佛了,金没有变,金的色相成分也没有变,我们从这个地方去体会。所以,诸佛如来看一切众生都是诸佛,《华严》、《圆觉》上佛讲得好,「一切众生本来成佛」,他本来是佛;净土经里面佛也说得很妙,「是心是佛」,那个心就是讲的心性,就是说的真如本性。什么叫佛?真如本性是佛。宗门的祖师大德说「狗子有佛性」,这是说畜生,畜生有佛性。饿鬼也有佛性,地狱还是有佛性。既有佛性,他怎么不是佛?他当然是佛。
  成了佛的人,为什么会看大地一切众生「齐成佛道」,一齐都成佛了,见性!所以说明心见性,见性成佛。一成一切成,没有说是我成你不成,不是的。但是可以这样说法:我悟你没有悟,这个话是真的。一成一切成是真的,一点都不假;你没有觉得,那是我悟你没有悟,法身菩萨可以这个说法。现在法身菩萨他要帮我们觉悟,所以众生有感,他就来应。他来应是随顺众生,现相随顺众生。用什么样的形相,他没有意思,就像永嘉所说的「分别亦非意」,他没有心意识。为什么?如果有心意识,他是凡夫,他决定在十法界,他不在一真法界。这里头的菩萨,都是一真法界的大菩萨。
  前面我曾经跟诸位透过讯息,一真法界跟十法界不二。我们今天用电视画面频道来做比喻,实在讲只能比喻到彷佛,隔一层,但已经靠得很近。好像十法界是十个频道,我们按哪个频道,哪个频道出现,有这个意思在。佛在经上也讲,「一个法界现,九个法界隐」,真的就像电视画面一样,按一个频道,这个频道现了,其他九个频道你看不见。如果我们有十个画面,那十个画面可以同时看见,能不能?能!只要你把频道的这个障碍突破,就行了。在我们自己人的本身,六根障碍突破了,可以六根互用,眼不但可以见,眼也可以听;耳不但可以听,耳也可以嗅;身不但可以触,身也可以见,全身都是眼,佛在《楞严经》上讲得很清楚,「一根返源,六根解脱」,所以六根可以互用。六根既然能互用,十法界如何不能够相容?肯定的!
  这个境界,就是《华严经》上说的「不思议解脱境界」,真正不思议。不思议这一句话意思深,那就是讲你要到一切都不思、都不议,这个界限就突破,就没有障碍了。你只要有思、只要有议,界限就树立,就不能突破。不思议这三个字的味道很深很深!并不是说我们一般人的解释,「这个不可以想,这个不可以说」,你解得很浅;真正的深意,就是叫你把一切妄想分别执著放下,那就是不思议。这一放下就解脱了,解脱了对个人自己本身,六根圆融了,六根解脱就是六根互用了;外面境界十法界也融通了,无论哪一个法界,你全看见了,不是「一个现,九个皆隐」,是同时都看见;还不是十个画面看见,是一个画面看见。
  在这个境界里面的菩萨、诸佛如来,那个神通就广大了,所以他有能力「普随众生心所乐」,这众生是九法界众生,佛能随顺。佛随顺是无心的,决定没有妄想分别执著。法身随著众生心在变现。法身变成了地狱,众生在地狱受罪,我们要问:法身受不受罪?法身不受!地狱的现象,不但在佛法里面讲,在婆罗门教里头,甚至於在基督教、天主教里面,都说一片火光,这个火光是从法性里头变出来的。造地狱罪业的人,要受大火煎熬,苦不堪言!实际上,法身依旧清净,清净法身,清净法身变地狱相,它还是清净的,变畜生、变饿鬼,都是清净的。如果法身被污染了,那就不能叫法性身。污染究竟是一回什么事情?给诸位说,是虚妄的,不是真实的,纯粹是妄想分别执著变现出来的把戏。妄心,不是真心,所以佛在经上常常讲众生「可怜悯者」;如果真的有这个事情,佛要说可怜悯者的话,那说得就太过分了。
  这个话我们还是不好懂,我们再举个比喻,这佛在经上常常用梦幻做比喻。就像你这个人做恶梦,在梦中遇到冤亲债主,给你受许许多多灾难,你吓得一身冷汗,这一吓惊醒之后,一场梦!不是真的。你真的身一点伤害都没有,我们把这个真的身当作法身,现实的境界当作法界,你梦中的那个境界、梦中的那个身,是意识心变的,不是真的。虽然不是真的,他要是不觉悟,他不知道自己在作梦,他真的很恐怖,真有苦受;如果他在梦中觉悟,「我是在作梦」,他一切受就没有了,那梦不是真的。由此可知,人这一生在这个世间一切感受,受从哪里来?从妄想生的。苦乐忧喜舍不离妄想,妄想没有了,苦乐忧喜舍就没有了。所以佛菩萨在地狱现身,度地狱众生,他不受苦;在畜生里面受生,他也不受苦,他没有苦乐忧喜舍。释迦牟尼佛当年在我们人间现身,那是装出样子,他受不受苦?他不受。为什么?他没有妄想分别执著,哪里来的苦乐忧喜舍?这是事实真相。表演出有苦乐忧喜舍,那是唱戏,这就是大乘经上常说的「游戏神通」,他是舞台上的那个苦乐忧喜舍,表演给我们看的,让我们看了觉悟,他用意在此地。帮助一切众生觉悟。
  『悉称其根而雨法』,「法」包括表演,为人演说,一定要称他的根性,一定要随顺他所爱好的,你看看佛度众生多么自在!这个道理,我们要懂。如果我们真的明了,我们对於诸佛菩萨、修行人的看法就不一样,对於自己修学会有很大的帮助。我们要怎么学法?这个重要,诸佛菩萨应化在九法界,帮助九法界众生破迷开悟,这是他的愿力。愿力里头没有希求,到大彻大悟、明心见性之后,它是变成一种自然的力量。众生有感,他立刻就有应,他能够随顺一切众生分别,随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,实际上他没有执著,他也没有分别,帮助一切众生转迷为悟、转凡成圣。帮助的方式无量无边,我们用现在的话来说,服务,无条件的为一切众生服务。服务的项目太多太多了,不管是哪个项目,它有一个中心:帮助人觉悟过来,这就是佛事,诸佛菩萨应化在九法界里头的大事。如果没有这一点,不能帮助众生觉悟,这是世间法;只要这里头有帮助众生觉悟的,这是佛法。我们从这里去体会,从这个地方去学习。
  所以我们学佛,这一下就知道怎么学法。我们真的要转变自己,我们到这个世间来,来的时候真的是业力来的。这个业力,前世过去生中修积的善根福德很厚,这一生你一定得到佛菩萨帮助。也许这一位佛菩萨在这个世间现身,到这个世间来,他是感应来的;也可能他在这一生当中就帮助一个人,帮助的时间多少?也许只有几分钟,也许只有几个小时,那个人觉悟了,他的使命就完成了。往往在完成之后,可能他就入般涅盘,他就走了。另外一种,他还不走,不走的原因在哪里?他跟这个世间众生有缘,帮助他们种善根。所以应化到这个世间来是缘,与众生有缘。缘兴,佛菩萨就来示现;缘灭,佛菩萨就走了,就这么回事情。
  凡夫是业力,生死、富贵穷通无一不是命。命是什么?命是业力,你过去生中造的业,你造的善业,你这一生得富
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