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种圆满怎么来的？当然有因有缘，因是自性本具，这因有了，我们自性本来具足无量智慧、无量福德，这是真因，因不在外头。可是久远劫以来，我们迷失了自性，於是自性里面智慧德能不能够现前，我们变成没有智慧、没有福报。如果我们懂得这个道理，好好的修行，也就是说我们以修德开发我们的性德，修德是缘，我们的因有了缘，果报自然就现前。果报不可思议，因跟缘都不可思议。这是我们应该要学的。
修学的方法就在第二句，这首偈的中心是在第二句，『承事无边诸佛海』，这一句就是普贤菩萨十大愿王里面「广修供养」。「诸佛」：过去佛、现在佛、未来佛，「海」是比喻太广太大，这个境界广大到没有边际，我们要知道承事供养。对於过去现在诸佛，如何承事供养？普贤菩萨教给我们，最重要的「如教修行供养」，也就是唐朝时候善导大师教导我们：佛教我们做的，我们认真努力去学习，把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守，不会去违犯，这就是对於过去佛的供养，对於现代诸佛的供养。过去现在诸佛，真的是千叮咛万嘱咐，嘱咐我们一句话，对於一切经教「受持读诵，为人演说」，这是真供养，圆满的供养，究竟的供养。换句话说，就是要把佛在经教里面讲的那些道理落实，变成我们自己对於宇宙、对於一切人事物的思想见解；把经教里面的教诲，落实变成我们自己生活行为，这是供养诸佛。
诸佛里面还有未来佛，这非常重要，未来佛在哪里？一切众生就是未来佛。不仅是一切人，这个众生是讲九法界众生，九法界里面菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗，当然也包括我们人在内，还有畜生、饿鬼、地狱，这些统统都是未来佛。不但包括有情众生，还有无情众生，无情众生是山河大地、树木花草，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。由此可知，哪一法不是诸佛如来？情与无情全是未来佛，这个道理深！《华严经》上讲的。一般大乘经只讲到有情众生，「有情众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」；这部经跟《圆觉经》尤其说得好，「一切众生，本来成佛」，这是从佛性上说，从法性上说的；要是包括无情众生，是从法性上说的，法性跟佛性是一个性。
现在我们对於三世诸佛，要知道如何去供养。真正供养过去、现在诸佛，给诸位说，未来一切诸佛也就统统都供养到了，为什么？我们做出佛弟子最好的形象，这个形象决定能够感化一切众生，这就是供养众生，供养未来佛。具体的纲领，佛要我们做出孝亲尊师、忠君爱国，教我们遵守伦理道德，以四摄六度承事未来的一切诸佛。无论我们现在是什么样的地位，都要作好学生、好子弟想，看一切众生，佛在戒经里面说得很明白，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，我们以孝顺心、恭敬心去修承事供养，自己觉悟了。在供养方式上有千差万别，这就是佛在经上讲的「恒顺众生，随喜功德」，随心应量，你要做到恰到好处，要让自他都得真实利益，决定不起副作用，不会产生反效果，这叫正法；正法如果产生反效果就变成邪法，古德所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，不能不知道。
但是慈悲、方便是佛菩萨度化众生的大根大本，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，但是用得不恰当，就变成祸害、就变成下流，变成堕落，所以要用得很恰当。东方持国天王，为我们显示这个形象，持国天王手上拿的是琵琶，教我们看这个形象，琵琶是弦乐器，这个弦要调到恰到好处，音色就美；松了音色就不好，紧了它就断掉了，一定要调到恰好。就是慈悲跟方便要用到恰到好处，无过无不及，不能超过也不能不到，这就是智慧，这就是艺术。首先你要会用在家里，你一家都相处不好，你就不能学佛。学佛，自己本身是一切众生的好榜样。我们自己是什么身分？譬如我现在是个出家身分，我在所有出家身分大众当中，要做出最好的榜样。我的行业是什么？这个要知道，出家人这个行业是干什么的？多元文化的义务教学。
释迦牟尼佛一生，我们用现代人的言语来看释迦牟尼佛，他老人家一生所做的事业是多元文化的社会教育，他从事这个事业。他非常敬业，很认真努力去做，四十九年没有休假，天天干，为广大社会大众讲学授课，一天八个小时，四十九年不休息。这种敬业的精神一般人做不到，做出榜样来给我们看。而且更难得的，他是一个义务的工作者，他不求报酬，不要学生交学费，不分国籍、不分族群、不分宗教、不分男女老少，只要你愿意来，一律都非常欢迎，来者不拒，去者不留，社会教育！他所在之处就是讲堂，就是道场，非常乐意给大家讲学授课，解答一切众生的疑惑。教学的内容非常丰富，教学的中心是帮助一切众生破迷开悟，教学的目的是令一切众生离苦得乐，你想想看，还有什么话好说？
我们追随释迦牟尼佛、效法释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的事业我们继承，我们担当起来。我们要把这个工作、这个事业做好，我们才对得起本师释迦牟尼佛。所以要晓得我是什么身分，我是干哪一行的。任何一个行业都要清楚，要在本行里面做出最好的模范，要把佛陀教诲落实在自己身分、自己行业、自己生活环境当中，你会得大自在，你会得大安乐。天天在修福，天天在造福、在培福，你的福慧当然增长，你的事业自然蒸蒸日上，这肯定的！学佛如果得不到这个效果，那你所作所为决定是违反佛陀的教训，一般人所讲的阳奉阴违，表面上学得好像很认真，实际上你的思想、言行跟经典的教训是相违背的，你所得的果报当然是负面的。
《阿难问事佛吉凶经》里头说得很详细，真正学佛依教奉行，你所得的果报自自然然是「吉祥谐偶」，谐偶是汉朝时候说的话，用现在的话来讲那就是万事如意、事事如意。所以头一个自身要做好，我们在修行的时候，当然过失不能避免，这一定的道理。批评的人很多，有人是有意批评，有人是无意的批评，我们都要能接受。把他当作一面镜子，认真反省，有则改之，无则嘉勉。不与人争论，息心达本源，本源是真如本性，把所有一切妄念放下，真正做到「於人无争，於世无求」，在这个世间完全随顺，随缘而不攀缘，你的生活就过得非常自在。前世修的有福报，随顺福报，前世没有修福报，现在生活比较清苦，我随顺清苦。颜回能随顺清苦的物质生活，精神生活充沛，一天到晚在在处处，他真快乐，我们佛法讲的法喜充满，儒家讲的「不亦悦乎」！
现在要说到如何具体去落实？佛给我们讲的四摄法好！四摄头一个布施，普贤菩萨讲的供养。布施跟供养，在事是完全相同，用心不一样。布施用诚敬之心就是供养，如果不是很真诚、很恭敬，那叫布施。首先要落实在你家里，我们要把在佛教里头所学的落实，就是什么？诚心诚意照顾你的家人，用你的智慧、用你的德能为家人造福。你造作一切营生事业，赚钱养家，这就是布施供养。你如果看到你家里头每一个人，父母兄弟儿女，你把他们都看作是诸佛如来、未来佛，用恭敬心，那照顾就很周到，你对每一个人都有敬意。敬意表达的方式，当然不一样，对父母的表达跟对兄弟的表达、跟对儿女的表达不一样，你要懂得分寸，那就叫中道。心完全是相同，真诚的恭敬，表达不相同。
表达的方式要如理，理是我们日常生活的秩序、日常生活的规矩，在佛法里面就是戒律威仪。威仪里面说得很详细，对长辈是什么样的态度，对平辈、对晚辈，佛法里头也讲，一定是合情合理。如果是出门，像现在不管是公务是私人公司、政府机构，常常有出差，出差到外地回来，总得在当地买一点土产，带回来供养你的家人，一家人欢喜。现在这个机会很多，家里面的庆典，哪一个过生日、年节，总都送一点小礼物，不能缺少，情就厚了，这叫恩义。人与人之间总得要记住，道义、仁义、情义、恩义，常常记住，与一切人交往都能够落实，你在这个世界无论走到哪个地方，会有回报的。一切人都欢喜你，连鬼神冥冥当中都要加持你，欢喜你，帮助你，给你作增上缘，促成你的好事。
家庭之外，在你工作的岗位上，无论是公家的机构，或者是私人的公司，我们自己是什么身分？老板的身分，对於你所有的员工，就像家庭一样。年岁比我大的，中国古礼，大我十岁的看作大哥，大我二十岁的就要看作长辈，跟我父亲是同辈分的；比我小的，这是弟妹，年龄小二十岁的，那就看作自己的子弟、儿女，你能用这样的心、真诚心看待你这一个公司里面的员工，你整个公司的员工必定对你效忠，为什么？人有感情。所以你要会布施，你要常常关怀他。
四摄法第二条「爱语」，爱语是关怀；第三条「利行」，一切作为决定对大众都有利益，我们以身作则来做个示范。第四个「同事」，我跟你同样来工作，带头干！佛法跟世法差别在哪里？差别在教学。现在我们看不到菩萨，如果真正是菩萨、佛教家庭，每天早晨吃早餐的时候，全家人都聚集在一起，这个时候，你看一般宗教，大家在一块祈祷，而佛教我们不必用宗教的形式，现在这个时代，我们要对治许许多多来自四面八方的这些染污，选择经典或者是圣贤的几句话，大家聚集在一起吃饭的时候，我们把这几句话念一遍，做简单的解释，然后大家再吃饭。就是每天这个时间，不长，上五分钟的课，时间不超过五分钟，读一段经文、读一段古圣先贤的教训，你这样做，你家庭的子弟天天在受薰习，不容易学坏。公司行号里头你要是老板，你带著员工，每天在上班工作之