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清末民初有一些大德们，「教宗华严，行在弥陀」，能不能讲得通？能！为什么？《华严经》里面当机者有一种叫大心凡夫，烦恼虽然没断，心量大，确实是「心包太虚，量周沙界」，有度量，能容纳一切众生。这种大心量，能全心全力弘护正法。弘护正法的意思，诸位要懂，要真正清楚、真正明了，自己决定是「受持读诵，为人演说」，这才叫弘护正法。弘护是一，不是二。护法的人也是受持读诵、为人演说，弘法的人也是受持读诵、为人演说，决定对於圣教信受奉行。所以若不深入经藏，弘护工作要做得圆满，不是一桩容易事情。必须一丝毫的私心都没有，一切是为众生，是为佛法，为正法久住世间。这里面夹杂一点私心，为自己的名闻利养，为我这个道场兴旺，那个念头都错了。要为世间一切道场去想，为世间所有修学佛法的众生去想，这样才能把弘护工作做好，尽心尽力去做。民初我们确实看到不少的法师居士大德，他们是一心修净土，但是他们没有依净土五经一论。圆瑛法师一生是依《楞严经》，他是楞严专宗，「教宗楞严，行在弥陀」。江味农一生学习《金刚经》，周止庵学习《般若心经》，两个人都有著作，一部经上用三、四十年的功夫，真的是一门深入；但是他们念佛，「教宗般若，行在弥陀」，能不能往生？肯定往生。
《无量寿经》三辈往生这一品里面有四大段经文，前面三段是讲上辈往生、中辈往生、下辈往生；最后一段慈舟法师在科判里面，判作「一心三辈」，就是不是依照净土经论，依其他大乘经论，都行！不管依哪一个法门，只要你能够功夫到成片，同居土往生；真正到见思烦恼断了，方便土往生；尘沙、无明也破了，你就是实报土往生。「一心三辈」说得好！净土法门广大，不管你修学哪个法门，甚至於修学其他宗教都行。修学其他宗教，到什么程度？也到功夫成片，心地清净，不会被外面境界所动摇，你把你修学的这个功夫回向求生西方极乐世界，统统能往生。这个法门广大，不可思议！在佛门里讲，无论修学哪个法门、无论修学哪个宗派，回向，都能生净土。
你明白这个道理，学基督教的，学天主教的，学其他各个宗教的，你的功夫也能到这个程度，到功夫成片的标准，不会被外面境界所动摇，最后你要是知道有西方净土阿弥陀佛，我把我修行的这个功德回向求生西方，阿弥陀佛一样来接引你。阿弥陀佛绝对不是说，你是基督教的，我不来接你，不是这个意思；问题你发不发心去，你只要肯去，都行！法门真的是广大，决定没有分别。不分，我们今天讲，不分国籍，不分种族，不分宗教，一律欢迎；到西方极乐世界来，平等对待，和睦相处。《华严》就是发扬这个理念。《华严经》里面，一百七十多个大团体，不同的国土、不同的色身，有菩萨身、有声闻身、有天身、人身、鬼身、畜生身，形状不同，都成佛道。诸位如果说是能多涉猎一些佛经，你就晓得许许多多畜生修成了菩萨，为一切大众讲经说法。我们在经上看到，牛王，牛是畜生；鹅王，鹅也是畜生；野干是畜生道，为一切声闻、缘觉、权教菩萨讲经说法，经上讲得太多太多！这是为我们示现，告诉我们九法界众生是一体的，九法界众生是一家人。佛说得很多，畜生修因证果的，当然这里面有权有实，实是真正畜生修行证果的，权是诸佛如来化身示现的。应以什么身说法，他就示现什么身；示现畜生身，那是大权示现，但里头还是有真的。所以了知如来境界，是一件很难的事情。第九首：
【佛如虚空无分别，等真法界无所依，化现周行靡不至，悉坐道场成正觉。】
清凉大师在前面跟我们说明，「如来身，体同虚空，用周法界。」如来身是我们的自性，这是透露了我们自性的真相。偈颂里面，第一句是讲「智身」。通常大乘教一般讲三身：法身、应身、化身；《华严经》都是用十表法，所以在《华严经》说十种身。十种身是三身：法身、报身、应化身开出来的，归纳我们一般讲三身。第一句讲智身，『佛如虚空无分别』。真智慧是没有分别的，分别就不是慧。分别是识，识有分别，慧没有分别，这一点我们学佛的同学不能不留意。根本智叫无分别智，必须证得无分别智，而后从根本智才生后得智。后得智是什么？无所不知，那是慧。慧不从分别里头来的，凡是用分别，决定不是智慧，不是智慧叫什么？佛法里叫聪明，或者叫世间智慧。六道众生他们讲的智慧，不是佛说的智慧。佛说的智慧，决定是离分别、执著、妄想；没有离开妄想分别执著，这叫世智辩聪。我们从这个地方认识，才晓得自己怎样修真智慧，才会修！
心是虚空，实际上虚空还是心变现出来的相分，虚空之内所有一切的法相，都是唯心所现。心现这么多相，哪一个相跟心的体最接近？那应当是虚空，正是《六祖坛经》里面所说的，「本来无一物」。虚空里头本来无一物，所以这个相分与性体贴近。心包太虚，那是更深一层；我们现在是心等太虚，我们虽然不包太虚，我们跟太虚相等，跟它平等，那就跟性体很贴近了。要有这样的心量，决定没有分别，没有妄想、没有分别、没有执著，才能生智慧，这就是根本智。
『等真法界无所依』，这一句清凉大师说「智身等法身」。真法界就是法身，「等真法界」，所以他起作用的时候才无所不知。「无所依」这一句，决定不能够疏忽；我们这个世间人，不但是六道凡夫，十法界里面的有情众生，都没有法子避免要找个依靠，找个依靠是错了。但是我们今天这样说法，那些听的人说：「法师，你错了，找个依靠是对的。」凡夫必须要找个依靠，没有依靠他心不安，一定要找个依靠。
圣人了解事实真相，你看看禅宗的故事，达摩祖师到中国来，在少林寺面壁九年，总算不负他的苦心，来了一个慧可；慧可就是找依靠，知道达摩是真正的大德，向他请教。达摩祖师在那里打坐，理也不理他。那个时候正好是冬天下雪，他在雪地上站了很久，达摩祖师没有理他；最后慧可用自己的戒刀，出家人身上都带个戒刀，把自己手臂砍下来，供养达摩。达摩看到这个样子，「哎呀！你何苦来？你为什么这样做？你为什么来找我？」他把他的心里话说出，求达摩祖师给他安心；心不安，没有依靠。达摩祖师伸出一只手来，我们现在看很多达摩祖师的像，都是一个手伸出来。伸出来时，就跟他说：「你把心拿来，我替你安。」这句话的提示，慧可回光返照，没错，我心不安，祖师替我安心，那心现在要拿出来给他看看；这一回头去返照，他说了，「觅心了不可得」。我找不到，我仔细去找我的心，不可得。正是《楞严经》一开端，释迦牟尼佛对著阿难「七处徵心」；阿难的智慧没有慧可高，阿难还是落在分别执著里头，到处找，找了七处都被世尊否定，没有慧可这样子干净俐落。那我们晓得，楞严会上阿难跟释迦牟尼佛是大权示现，如果像达摩跟慧可一样，《楞严经》就没有了，还有什么《楞严经》好说？那是表演给我们看的。达摩跟慧可，那是真的。慧可这一回光返照，达摩祖师就告诉他：「与汝安心竟」，我把你的心安好了，没事了。慧可在这一句话里头大彻大悟、明心见性，於是达摩祖师就把衣钵传给他，这是中国禅宗二祖。
要晓得无所依、不可得是真的，你什么时候真正明白了，心不可得，不管你是真心是妄心，都不可得；妄心也不可得，真心也不可得。真心妄心在哪里？遍虚空法界。真心遍虚空法界，「等真法界无所依」，妄心也是「等真法界无所依」。真妄是一不是二，悟的时候叫真，迷的时候叫妄。实在讲，心哪有什么真妄？有真妄它变成二心，那不是一心。心没有真妄，只有迷悟不同；觉悟我们叫它做真，迷了我们叫它做妄，都是等虚空法界，都是不可得，都是无所依。所以佛家修行人，古时候又名无依道人，无所依！你要看到无依道人，他是佛子，那个心才真正清净，真正没有牵挂。还有得失，还有依靠，妄心！你看看我们一般凡夫，进佛门不是要归依吗？归依是什么？找个依靠，归是回头，依就是找个依靠。佛非常善巧，叫你从迷惑回头，依觉悟，这叫归依佛；从一切错误的想法看法回头，依正确的想法看法，这就对了，这叫归依法；从一切染污回过头，依清净心，这叫归依僧。觉正净是自性三宝，佛说得多好！从迷邪染回归到觉正净，这问题不就解决了！但是你要晓得，迷邪染这是妄想，等虚空法界；觉正净是觉悟，也等虚空法界，都不可得，都无所依，你这才容易契入。著了相不行，著相你没有办法契入。
『化现周行靡不至，悉坐道场成正觉』，这两句清凉大师说，它的作用也等虚空法界，也「等法身之周遍」；经文「略举正觉，实通一切」。觉正净周遍法界，迷邪染周遍法界，觉性周遍法界，迷性也周遍法界，实通一切！前面长行里面讲的「以神通力化现种种身」，「化现周行靡不至，悉坐道场成正觉」，我们把这个意思稍稍能体会得一些，要知道落实到我们现实生活当中。如何落实？一切随缘，绝对不攀缘，连攀缘的念头也无，这叫积功累德；还有一点攀缘的念头在，就错了。真正做到看破放下，�