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诚心周遍虚空法界。不是对某一个人，不是对某一个地区，我的真诚遍虚空法界，我的清净遍虚空法界，我的平等遍虚空法界，我跟一切人平等，我跟一切畜生也平等，我跟一切鬼道也平等，我跟一切地狱众生也平等，这个平等心周遍法界，我的正觉周遍法界，我的慈悲爱心也是周遍法界。这就是大乘法里常说「心包太虚，量周沙界」，天天养这个心，把自己的心量拓开了。拓开到这个程度，这是真心！真心就是本性。
禅宗参究，不知道到什么时候才能明心见性？《华严》是圆顿大法，它这个方法很不可思议！教你常常这样想。自己起心动念，点点滴滴的善行，都能扩大到虚空法界，这是净土宗里面给我们讲的回向发愿心，回向发愿的对象是尽虚空遍法界。四弘誓愿头一句「众生无边誓愿度」，那个众生是九法界众生，决不是指我们眼前的众生，而且这个众生包括有情无情。所以众生两个字的本意，我们要清楚、要明了，众缘和合而生起的现象叫做众生。动物是众缘和合而生起的；植物、矿物还是众缘和合而生起的；我们的虚空，空中很多自然现象依旧是众缘和合而生起的。六根所接触的六尘境界，哪一法不是众缘和合而生起？六根是的，六识是的，外面六尘境界还是的，众生这两个字全都包括了。所以《华严经》才说「情与无情，同圆种智」，怎么同法？「心包太虚，量周沙界」就同了。所以我常常提醒同学们，虚空法界是自己的心性，刹土众生是自己的法身，「十方三世佛，共同一法身」，虚空法界一切众生跟自己是一体，这是事实真相，这是「大方广佛华严」的境界。你果然能契入这个境界，那恭喜你，你已经入华严境界。
华严境界是什么？华藏世界。你现在住的这个地方生活环境就是华藏世界，别人看不出来，觉察不出来，你自己清清楚楚、明明白白。入华藏世界就不必说了，那不是法身菩萨是什么？你已经超越六道，已经超越十法界。但是还是有层次，这个层次怎么修？还是要经历观行位、相似位、分证位。不可以自以为「我现在已经入华藏世界」。你入的华藏世界什么位？说老实话，你是名字位，有名无实，为什么？真正入这个境界，心里面一念不生，你还觉得「我很了不起，我已经入这个境界」，你四相还在。《金刚经》说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你不是真的，不但你不是分证位的菩萨，你相似位的菩萨也没有，充其量恭惟你，你是观行位的菩萨。但是要晓得，观行位没有出六道，是在六道里面修行功夫得力了。如果念佛求生净土，行，可以往生极乐世界凡圣同居土；如果不是求生西方净土，你决定出不了六道轮回。这个道理不可以不懂，千万不要自己耽误了自己，古大德常讲「自己没有证到这个果位，以为证得。」你不是存心骗人，这叫增上慢，是你产生误会。
我在早年学佛，那个时候还在台中求学，有一位居士，这位居士已经往生大概十几年了，我们常常往来。有一天我在他家里，他留我吃午饭，他告诉我他修行功夫很得力，我说：「好，难得！」他说：「我已经证阿罗汉果位。真的，决定不是假的。」我给他搞得没法子，怎么讲他也不相信。他说他真的证得了。我说：「好，你自己想想是不是真的证得了？」初果须陀洹就有天眼通、天耳通，证到阿罗汉果六种神通都具足，这是你的能力恢复了。我现在问你：「我们现在在你家里客厅，外面是马路，隔的是墙，外头马路上走来走去的人，你有没有看到？」他说：「我看不到。」我说：「你须陀洹果都没有证得，哪里证得阿罗汉？」这样一想，他一反省的时候，他才明白是一个误会。大概修行功夫是有一点得力，我们佛门里面讲功夫成片，自己得轻安得自在，这是可能的。烦恼轻，智慧未必长，烦恼确实轻了，入这个境界，他自己误会把这个轻安的境界以为是阿罗汉的境界，误会了。境界这桩事情，你要是不深入经藏很容易产生误会，把中途站当作目的地，这就错了。这些事情自古以来很多例子，我们修行人不能不小心，不能不谨慎，决不能产生贡高我慢。真正修行人心地真诚清净，决定没有贡高我慢的念头，这是一定要懂得的。凡是自以为是，决定错了，这是应当要小心、要谨慎。
高幢菩萨所示现的，我们应当要学习，这个学习要领是「拓开心量」。观察众生的根机，随顺众生。这个随顺要高度的智慧，要善巧方便，帮助他回头，帮助他也要拓开心量，念念为法界众生。千万不要小看自己，我们起心动一个念头跟诸佛如来起心动念没有两样，问题只是你观想的境界。如果我们起心动念这个境界都是尽虚空遍法界，跟诸佛如来有什么差别？我们烦恼没断尽，他的烦恼断尽，差别在此地；可是我们的心量没差别。这个大心量有助於断烦恼，这是肯定的。一切众生想断烦恼，为什么断不了？自私自利，这是很大的障碍。自私自利放下了，自私自利舍弃了，世出世间一切法没有丝毫贪恋，「恒顺众生，随喜功德」，什么叫功德？没有丝毫贪恋是功德。知道世出世间一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚、明明白白。一切时、一切处，不迷惑、不颠倒、不错乱，这是功德。第四位：
【离尘宝髻主山神，得无边劫海勤精进无厌怠解脱门。】
菩萨的德号『离尘宝髻』，在大经里面这些名号我们念得很多，表法的意思都很明显。「尘」是六尘，六根所对的这个对象，色、声、香、味、触、法。为什么叫它尘？染污我们的清净心，所以叫它做尘垢。觉悟的人知道事实真相，远离染污。那我们要问，觉悟的人眼要不要见？眼要见，眼还是看到色，耳还是听到声。这「离」不是叫眼不见，耳也不听，这个做不到。那怎么个离法？不是叫根离，是叫心离，心里面决定不著相，就叫离；心里面著了相，你就被污染。大乘菩萨修行就是在六尘里头修，眼见色，即色离色。即是不离，我眼看；离色是不为色所动，不为色所染，不为色所惑，惑是迷惑，这叫离。即色离色，即声离声。六根接触六尘境界，练什么功夫？练不染著，这是功夫，这是真清净，真平等。修行在这个地方修，功夫在这个地方练，这叫功德。眼不被色所迷惑，不为色境所染，你的眼得清净平等，清净平等觉得到了。耳不为音声所迷，不为音声所染，耳在音声里面成就清净平等觉。根对境界不为所动，我们常讲的不起心、不动念，不分别、不执著，这是功，功夫，真功夫。自己心里面起清净平等觉，是德。你要晓得什么叫功，什么叫德，功德是这样修来的，功德是这样成就的。
离开了六尘境界，你到哪里去修？你说到深山挖个山洞，那个洞你睁开眼睛看到那也是色。人家挖的，那声音听不到，还有鸟虫在那里叫的声音，你还是听到。你要说是六根离开六尘境界，没有这回事情，你就是死了也离不了，也离不开。死了时，你这个有形的六根不起作用了，坏掉了不起作用，你的神识在，神识它还起作用。所以佛在经上教导我们，人往生之后，就是人死之后八个小时不要去碰他，他确实断气了，他这个眼、耳、鼻、舌、身都不起作用了，意根起作用，阿赖耶识起作用。「来先去后作主公」，来，它最先来投胎，死的时候它最后离开。八小时他还没有离开，你触摸他，他有感觉，他会有痛苦。有痛苦往往他就生瞋恨心不高兴，一生瞋恨心麻烦就大了，三恶道去了，你把他送到恶道去了，你对不起他。这通常讲八个小时，最安全的是十二个小时，八个小时是大多数都离开了，可是还有极少数我执特别重，舍不得离开这个身，所以他的时间会长一点，十二小时就相当安全了。可见得我们佛门里讲净色根没有离开，我们这个四大的根虽不起作用，净色根它是跟著你走的，跟著神识走的，我们中国人讲灵魂。
由此可知，死了也没有办法离开外头的六境。为什么不能离开？「唯心所现，唯识所变」，是心识显现变化的，你怎么能离开？所以佛法里面讲离开、讲断，这些名词术语真正的意思是转变，转迷为悟，转情执为智慧，智慧就是不执著了。不执著，不碍事，《华严经》的教义，「理事无碍，事事无碍」。到底什么东西碍事？情执碍事，妄想、分别、执著碍事。六道里头芸芸众生，一天到晚扯不清楚，无量无边的纠纷搞得冤冤相报，到底什么原因？情执，妄想、分别、执著造成的。离开妄想分别执著，事事无碍。因为起妄想分别执著，各个妄想分别执著不相同，这才起斗争，这才引起冤冤相报。报恩、报怨、讨债、还债，搞这一套，六道里众生关系不外乎如此，都是从迷惑颠倒造成的。我们一定要明白这些事实真相，所以晓得怎么样叫「离尘」。大乘经上讲得好，「即色离色，离即同时」，没有先后，所以那个离是什么？就是觉。转迷为悟就离了，悟就离了，心里头就不执著了。所以实际上离什么？离妄想分别执著。不是离外面境界，外面境界没有关系，不碍事，碍事的是妄想分别执著，要懂得这个道理。
我们在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，都是在修《华严经》，都是在修圆满大法。我们修行的功夫昼夜不间断，这个才叫做『勤精进无厌怠』。清凉大师注得不多，只有十个字，「如空不染，故长劫无怠」，讲得好，给我们提醒修学的方法。这是《华严》、大乘、圆教的修学，一定要想著《般若经》上常常讲的两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会执著；「一切有为法，如梦幻泡影」，都是说的真相。所以你在一切现象里头起妄想分别执著，