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有三种，三种原色错综变化就无量色。味也是如此，我们吃东西的味道，中国古人常讲五味，原味，五味一配合，那就变成无量味，这些是从相上说的；如果从性上讲，这个意思就更深了。大乘佛法重视一，宗门常说「识得一，万事毕」，这个一是一心，一真、一如、一法界，在说法是一音。这个一我们一定要晓得，不是一二三四的一，不是数字。落在数字里面，就不是真的一，不落迹象才叫做一。
什么叫一心？什么叫一真？大乘法里面常常讲「言语道断，心行处灭」，那是一。我们说得比较粗浅一点，「不起心不动念、不分别不执著」，这个时候是一；才起心动念，就已经落二三，就不是一。一里面是清净的，一尘不染，动一个念头，已经染了。水在平的时候，没有波浪的时候是一，才有波浪就不是一。所以我们晓得，真诚是一，清净是一，平等是一，正觉是一，慈悲是一。一哪里有这么多？真诚如果有真诚的相，不一了，有真诚的事，不一了，再跟诸位说，有真诚的理，也不一了。那什么叫真诚？曾国藩在读书笔记里头，把这个「诚」下了一个定义，他说得好，跟佛法的意思很接近，「一念不生是谓诚」。一念不生的时候，我们说它为真，说它为诚，一念不生是清净，一念不生是平等。
诸位从这个意思里面去参。不能想，想怎么会想得到？所以佛家不讲研究，叫参究。参究跟研究差别在哪里？参究不用心意识，研究不离心意识。我们六道凡夫，在日常生活当中起心动念，哪一个人不是用心意识？所以心意识在佛家里面称之为妄心，它不是真心。为什么？它有思惟，它有想像，也就是这个大经《华严经》里面讲的，它有妄想，想像就是妄想。为什么想像是妄想？真心里头没有想，没有念，所以有念是妄念，有想是妄想，有相是妄相，「凡所有相，皆是虚妄」。这个真的东西说不出，所以言语道断，说不出来；不但说不出，没有方法去想像它、去思惟它，所以心行处灭。我们想不到，我们也说不出，在哪里？无处不在，无时不在，它是宇宙万物的本体。也就是说，它是能生，虚空法界、刹土众生是所生所变，《华严经》里面讲「所现所变」，现跟生的意思是一样的。「一真」是能生、能现、能变，很不好懂，怎么说都说不像。这一桩事情，确确实实只可以意会，不能言传。
所以佛家修行功夫，什么叫功夫？真正能够克服自己的烦恼习气，克服自己的妄想分别执著，就叫功夫。什么时候妄想分别执著全都放下了，没有了，这个境界就现前，这个事实真相你就完全明白。这是世出世间一切法的根源，大乘经里面常讲「彻法底源」，底跟根是一个意思，彻法根源。然后你为一切众生开示，这是差别智。众生有问题向你请教，你给他说的，你回答他的，我们就称之为经。经是什么意思？最正确的解释，最正确的答覆，最正确的说明，决定与事实真相相应，决定没有毫分错误。这个事情谁能做？如来能做。谁是如来？照我们《大方广佛华严经》里面来讲，大乘圆教初住以上就称如来；换句话说，「破一品无明，证一分法身」，这个时候就可以称为如来，这个如来是分证如来，不是圆满的。
古人有个比喻说得好，初住就像初二初三月牙，露一点点光，但是它是真的月光，不是假的，它没有圆满，到十五的月光那才叫圆满。但是你要知道，十五的月光，跟初二初三的月光，都是真的，都不是假的，只是有圆满有不圆满，差别在此地，都称如来，都是纯真无妄。佛教我们在这里下功夫，教我们要证到这个境界。世尊出现在这个世间就为这一桩事情，帮助这个世间众生契入一真的境界，这叫大事因缘。可见得除这一桩事情之外，世出世间都叫小事，不是大事，这一桩才是大事。
我们修行在哪里修？就在日常生活、工作、处事待人接物、六根接触六尘境界之中去学习。学习不执著，学习不分别，学习没有妄想，这叫真修行。所以修行，不在形式在实质。释迦牟尼佛当年在世没有教给我们形式，许许多多忏仪规矩佛门修行，都是后来祖师大德们订的，佛经里头没有。他们订的这些形式，对我们来讲有没有好处？给诸位说，对初学的人来讲有好处。你不懂规矩，他建立一个规矩，让你去遵守，便利於你的学习。它有没有毛病？有！如果你执著这些规矩，死不肯放松，那就坏了，你不能契入一真。到功夫成就的时候，这些东西要放下。《华严》清凉大师在注疏里面告诉我们，真的是无障碍的，他给我们讲四种无障碍：「理无障碍，事无障碍，理事无碍，事事无碍」，这才是真的契入法界。
所以众生根性千差万别，不是容易得度的，这是用佛家语来说，要换成现代话来说：「不好教」！现在许许多多作父母、作老师的，我们常常听他们谈话：「儿女不好教，学生不好教。」在佛法里面的术语：「众生不好度」，为什么？妄想分别执著这个病，就是习气跟现行这个病太严重了。须知佛教化众生无有定法，正如同大夫给病人治病没有定法，每个人害的病不一样。这个好的大夫给你诊断之后，由他来处方，他看一百个病人，不可能这一百个病人，有两个病人处方是完全相同的，为什么？他得的病不一样，病症不相同，病因不相同。还有每一个人体质不相同，怎么可能有两个处方完全相同？纵然这两个处方完全相同，你仔细看，他用的分量不相同，药引子不相同。佛菩萨帮助无量无边的众生，也可以说没有相同的方法，佛无有定法可说，这个我们要清楚、要明了。现在这个世间众生病更重了，为什么？过去还有圣贤的教诲，大家还尊重，现在人把圣贤教诲统统抛弃，完全随顺妄想分别执著，这还得了吗？我们要想这个道理。
所以现在的学生难教，从儿童到老人，老了他也不知道反省，他也不能回头，依旧执著他的妄想分别成见，自以为是。所以搞得整个社会动荡不安，一生过著忧患的生活，哪一天安静过？我们要深深明白这个道理，然后才知道，诸佛菩萨的智慧、德能、慈悲，他们不舍弃苦难众生，乘愿再来，应机说法。『众生听者悉了知』，只要了知，问题就解决了。「了知」是什么意思？觉悟。所有一切过失都是由於无知，无知是迷惑造成的，觉悟问题就解决了，一觉悟就回头，回头是岸。我们今天需要有真实智慧的人为我们开导，真实德行的人教导我们回头。如果遇不到这些大善知识，我们的苦难、灾难无法避免。第八首：
【汝观佛智难思议，普现诸趣救群生，能令见者皆从化，此蔽日幢深悟了。】
蔽日光幢主药神，他修学的法门是「得能作一切众生善知识，令见者咸生善根」。这也是属於教学，跟前面这一尊有密切的关联，我们可以说，都是属於心理医生，帮助人断烦恼、开智慧。他的赞颂很好，我们要怎样去学习？『汝观佛智难思议』，佛陀的智慧不可思议。赞叹佛陀智慧不可思议，一定要晓得，我们的智慧不可思议，为什么？「一切众生皆有如来智慧德相」，佛法里头是平等，真平等。我们的智慧德相，现在为什么不能现前？佛在这个经上说得很好：「但以妄想执著而不能证得」，我们所患的病，就是妄想分别执著；假如能够把妄想分别执著统统放下、统统断尽，我们的智慧德相就现前、就恢复了，跟诸佛如来无二无别，这是世尊把事实真相一语道破。现在众生在迷，佛菩萨在觉，觉悟的人有义务有使命，帮助在迷的这些众生，帮他破迷开悟，帮他恢复自性本具的德能。
『普现诸趣救群生』，「诸趣」是十法界，包括佛法界。『能令见者皆从化』，这句是叙说教学的成就。佛菩萨善教，九界众生善学，成就不可思议。师资之道，讲得最浅显最明白的，《阿难问事佛吉凶经》第二个大段，作老师要怎么作法？作学生要怎么作法？老师要像个老师，学生要像学生，教学就有成就。老师不善教，学生不肯好好的学，所以有好学生遇不到好老师，有好老师遇不到好的学生，往往一生空过，这是值得人痛惜的事情。有没有？有，常有！自古至今，哪一个好老师不想教几个好学生？世间谚语常讲「不孝有三，无后为大」，如果没有传人，你在一生当中即使再有成就，你死了以后没有继承人，你的事业都等於零，这是世间真正值得遗憾的事情。
所以培养继起人才，这是整个社会、整个人类一切众生，不仅是延续，最重要的是延续智慧、延续德能，社会才有发展，众生的生活才能过得幸福美满。如果智慧、才艺断掉、没有了，一切众生随顺烦恼习气，造作无量无边罪业，社会动荡不安，人民生活困苦。关键都在道，智慧是道，德行是道，才艺是道。这个道能不能传？有没有继承人？古时候各个行业人才辈出，为什么现在没有了？现在我们看这个社会，只有一种人才辈出，科学技术，智慧道德没有了。科学技术在中国古代讲才艺，只有这一门，另外两个没有了，问题出来了。智慧、德能、才艺，鼎之三足，少一个都不行，它要并进。如果缺少，可以缺少才艺，不能缺少智慧，不能缺少德行。如果这三个缺少两个，只剩下一个，我们想想，应当要采取哪一个？要采取德行，他有德行，他有道德，他纵然没有智慧，他没有才艺，这个人很守本分，他不会作乱，他不会害人，他不会害社会。
由此可知道德的重要。为什么过去各个行业代代有贤能？从小著重道德教育，他有根，道德教育要从小培养起。中年之后，不良的习气已经养成习惯，你要教他改，难！古人有一句话说得好：「江山易改，本性难移」，那个本性就是讲的习性，「少成若天性，习惯成自然