按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
等这才治疗，所以这就变成三等。治疗里面望闻是一等，到问是二等，到把脉是第三等，所以把脉叫三等三，三等里面的第三等。那我们看主药神应当是一等的、一流的，你看看这平常「普观一切众生心而勤摄取」，这是药王菩萨、药师如来。主药神那当然是这一大类的，药师如来这一类的，他们大慈大悲。我们应当要学习，要以真诚心、清净心、平等心，观察一切众生。
观什么？观众生的心，众生起心动念，我们要知道。起心动念是业因，造业的第一个因素。起心动念在造作业习，后面就有果报，种善因一定得善果，造作恶业必定要受恶报。清凉大师注解说得好：顺情的菩萨就容易教诲。摄是摄受众生，而勤摄受；那个逆意的，就是恶习气很重的人，比较难调伏。难调伏，菩萨是不是舍弃他？不是的，难调能调。佛家常讲，「佛氏门中，不舍一人」，这叫大慈大悲。不是说你叛逆，就不教你了，这个不是教育家，这不是一个好老师。好老师对於叛逆的学生，也要用真诚大慈悲，用长时间去感化他，这个感化就是此地讲的「勤摄取」。决不是以为这个学生不接受教训、违背老师的教诲，甚至於抵触，乃至於经上讲的，对老师毁谤、侮辱、陷害，当然他造的是无间罪业，可是老师有没有舍弃他？老师没有，老师还是在等待机缘，用种种善巧方便来帮助他，真正显示出「佛氏门中，不舍一人」，这是教育，成功的教育。这个学生顽皮，这个学生不守规矩，把他开除，开除不是好的教育方法。好的教育方法，怎么样把恶人变成好人、变成善人，把坏的分子变成好分子，教育成功，这是教育的伟大。
佛法是教育，所以佛法当中，对於一切叛逆，都是以慈心来对待，以善心来对待，以高度的智慧、善巧方便来帮助他，而不是排斥。虽然世尊在灭度之前，弟子们向世尊请教四个问题，其中就有一个，恶比丘我们如何跟他相处？佛在世，恶逆的比丘、出家人，佛有智慧、有善巧方便来调伏他、来教导他。我们凡夫弟子没有这个智慧，没有这个能力，僧团里面遇到这样的同参道友，我们怎么办？佛教给我们一个方法，「默摈」，这是不得已。默摈是什么意思？不要理他，回避他，各人修各人的，佛教给我们这个方法。这是我们自己的智慧、善巧方便不足以感动对方，只好用这个方法。
所以佛的教诲，我们要懂得他里面的意思，默摈有许许多多的技巧，有许许多多的层次。并不是说默摈就是不理他，我们要这样想法、作法，把佛的意思错会了。再恶的恶人，他也有长处，他也有善行，对於他的优点、他的善行，我可以随喜；对於他的恶行、他的悖逆，我不随喜，这就是默摈，我不赞成他。那要看机缘，他能接受，我们就提出反对的意见，我不赞成；如果他不能接受，或者引起更多的麻烦，我们就不表态，我们也不说赞成，也不说反对，都是对待恶比丘的态度。我们常讲要见机行事，要察言观色，「普观」。
假以时日，总是要帮助他回头、帮助他觉悟。那怎么帮助？自己要做一个回头的榜样，要做一个觉悟的样子，这是教化难调伏的一类众生。从这个地方，我们更深入体会到，菩萨在恶比丘里头有没有示现的？有，也示现恶比丘。佛陀在世的时候，提婆达多也是菩萨再来，他是不是真正的恶人？他不是的，他是菩萨示现的。就像唱戏在舞台上表演，他的角色是反派的，他不是真的恶人，他要演个恶人。演得很像，演得很逼真，教恶人看到的时候回头。如果我们把他当作真的恶人，错了！那就冤枉他了，我们就把人看错了。
由此可知，我们要怎样修自己，要怎样帮助别人，这个道理不可以不知道。他无恶不作，示现那个恶人，他是真的恶，是假的恶？他作恶的动机何在、目的何在？我们晓不晓得？不知道。我们是在初学这一阶段，那应当怎么办？决定要随顺佛陀的教诲，连六祖大师在《坛经》里面都教导我们：「若真修道人，不见世间过」，我们从这里下手。儒家教导我们：「三人行，必有吾师」，真实教诲。三个人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人。善人恶人都是我的老师，都是来教我的，善人为我示现善行，做好榜样，我要向他学习；恶人为我示现恶行，示现恶的果报，提醒我，警觉我。我见到之后要反省，「我有没有这个恶行？我将来会不会受这个恶报？」警惕自己，认真反省，断恶修善，那个恶人也是我的老师。一个从正面教，一个从反面教，都是老师，都是善知识，我们对他都要恭敬供养。
在《华严经》里面佛教导我们，只有一桩事情有差别，对於善的我们要赞叹，对於恶的示现不赞叹，恭敬供养是平等的，只有一个不赞叹。我们看善财童子五十三参，你看看他参访胜热婆罗门，这是一位善知识，表演愚痴的；甘露火王，这个菩萨他示现的是恶人，表现瞋恚。善财童子参访，去参访他们就是向他们学习，有礼敬、有供养，没有赞叹。所以对於善行的，我们有恭敬、赞叹、供养；对於恶行的，我们有恭敬，没有赞叹，有供养。这是好的学习态度，我们要知道学习，如理如法的修学，我们这一生当中，肯定能成无上道。问题就在我们自己，能不能懂得佛菩萨的教诲？能不能懂得如理如法的修学？修学在日常生活当中，如何过菩萨的生活，如何做菩萨的工作，菩萨的工作就是我们日常工作。如何学习菩萨接触大众，处事待人接物，把我们所学的经教，都落实在生活当中，这叫学佛。
所以应当要学习吉祥神，时时刻刻观察众生心，看众生他起的是什么心、动的是什么念，他的言语造作。善的我们向他学习，恶的我们自己反省，有则改之，无则嘉勉。你们想想哪个地方不是菩萨学处？哪个地方不是道场？一切时、一切处、一切境界当中，皆是道场。学佛要这样的一个学法，自行化他，你就在行菩萨道。这个地方我们特别要留意，自己没有做到，你没有法子影响人。一定先自己做到，然后才能扩大影响，帮助一切还没有觉悟的众生。第二位：
【栴檀林主药神，得以光明摄取众生，俾见者无空过解脱门。】
这一段清凉大师没有注解，让我们从经文句里面去想他的道理。栴檀就是我们中国人讲的檀香，大概现在我们所看到的檀香、沈香，这是类似经典里面讲的栴檀。佛在经典里面曾经说过，阎浮提有这种香料。这个香能治病，我们现在讲的是瘟疫，许多瘟疫烧这种香能够驱除瘟疫，这香是宝。佛经里面称为牛头栴檀，牛头大概是取它的形相，它的样子好像个牛头，非常名贵。世间的万物，佛告诉我们，我们在多年经验当中，也稍稍能体会得到，佛菩萨圣人讲的话有道理，「应运而生」，一切万物都是应运而生。这个运要盛，就有许许多多珍宝出现；运要衰，这些珍宝都不见了。
你看看古代，隋唐，这是佛教最兴盛的时代。我们从历史上去看，那个时候，帝王对於臣子们赏赐黄金千镒，白银万两，常常看到。这些记载使我们想像到，在那个时候金银财宝，佛经里面讲的七宝多，他才能够大量的赏赐功臣。我们看看现代，现在没有了，这些珍宝到哪里去了？不见了！由此可知，这些万物岂不是应运而生？而我们佛法，佛给我们讲的原理，一切法从心想生，这个话说得有道理。如果一切众生心善，这些宝物它自然就出现；众生心行不善，这些珍宝就没有了。
而大自然界常常发生灾害，像这个水灾、旱灾，旱灾属於火，地震、风灾，这些东西从哪里来的？这些从不善心想变现的。哪些不善心想？贪瞋痴慢。佛在《楞严经》上说，贪心感得的是水灾；瞋恚心所感召的是火灾，也就是旱灾；愚痴感得风灾；不平，嫉妒、愤恨不平感得的是地震。不能说自然灾害与我们人心的念头不相干，那就错了！起心动念确确实实与虚空法界有连带的感应，这个道理只有在佛经里面讲得清楚、讲得明白。
所以我们自己起心动念，绝对不是只有个人受果报，「那是小事，那种果报自作自受，与别人没有关系。」而实际上我们想错了，绝对不是我们自己起心动念，只是自己的果报，不是的！牵累别人，因此这个罪就重了。自作自受这个罪轻，自己作自己受，还要连累到别人，那你罪就大了，你就会造极重的罪。你连累的人愈多，连累的时间长，这个罪孽就是地狱。而这些事情，是最容易让我们疏忽掉的，我们不能不知道。所以读经，实在讲也是不容易的事情。《金刚经》上教导我们「深解义趣」，读经要求解，解要求解得深、解得广，我们得的利益就大，能够运用在我们生活当中。你解得不够深不够广，换句话说，你用的就少，你用得就有局限。如果你解得既深又广，那是大用无涯，你就得大福德，像栴檀香一样。
在中国古人记载里头有，在哪个朝代我记不清楚，我曾经听老师讲过。古代对於天子的进贡，这个进贡就是对於皇帝送礼，送的礼物。像送香，香最少要一斤，要不足一斤，这不能够做为送给皇帝的礼物。所以他说那个时候，印度有一个出家人，带了有一点牛头栴檀，量很少，大概只有四两，他想送给皇帝做为贡品。皇帝办事的人员，那时候多半是太监，一看这个分量不合规定，就拒绝了。这个法师就把这个香烧一丸，那一丸多大，我们也不晓得。这一丸香燃烧之后，记载说长安四十里的范围都闻到这个香，才知道这是宝，於是破格收了，收下了，有这么一个故事。
菩萨他所修学的法门，『得以光明摄取众生』，光明是智慧，智慧后面连到「摄取」，我们就会连想到善巧方便。智慧必定有善巧方便，才能利益众生，让一切众生遇到他，决