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c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第371章

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想想,那是真正无比的庄严。从哪里看出庄严?释迦牟尼佛无比的智慧,究竟圆满的智慧,究竟圆满的德能,确确实实世出世间一切法无所不知,无所不能。一切众生,你有疑惑、你有困难,向他请教,他都给你开导,都能够教导你,帮助你断疑生信,帮助你转恶为善、转迷为悟、转凡成圣,这才叫真正的庄严。内心清净、一尘不染,这是端严之因。
  【一切世间皆出现,众生根欲靡不知,普为弘宣大法海,此是坚幢所欣悟。】
  这是第二首偈,是不可坏金刚幢主海神他说的。他所修学的法门是「得巧方便守护一切众生善根解脱门」,也就是说以善巧方便随顺众生的根性欲望。由此可知,要是没有高度的智慧,没有甚深的禅定,是很难做到的。真正是恒顺众生,随喜功德。在恒顺说法令这些众生觉悟回头,使这个善根能够不失,还能够增长;这个偈颂里面文很清楚。
  第一句是『一切世间皆出现』,这一句就是我们今天讲的多元文化,无论在什么时候、在什么处所,真的是众生有感,佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,菩萨就现什么身,这一点我们要细心去思惟观察。如果说应以基督教而得度的,我们要问,菩萨能不能现基督身?应以伊斯兰教得度的,菩萨能不能现阿拉身?如果不能现,佛菩萨的能力就不圆满,佛菩萨也就不够慈悲,佛菩萨也就没有智慧;如果我们说佛菩萨一切都是圆满的,那我们就明白了,基督耶稣、阿拉阿訇,哪一个不是佛菩萨的化身?佛菩萨化另外一个身,我们就不认识,这个过在我们自己。佛菩萨有没有给我们讲清楚?有,大乘经上讲得很清楚。所以其他宗教看我们学佛的人,说我们是魔鬼,我们无需辨别,为什么?他不知道事实真相,我们晓得,我们知道他们讲的上帝、他们讲的耶稣,其实就是佛菩萨法身大士的化身,我们对他们要恭敬。他们排斥我们,我们包容他们,为什么?我们了解事实真相,他不了解。如果我们跟他对立,那我们就坏了,我们也迷了,我们对自己也不了解了。
  所以,特别是在这部经上给我们说的,虚空法界一切众生原本一体,这才是真正大乘经论里面所说的「彻法底源」。所以「一切世间皆出现」,出现的身分并不一样,形色也不一样。如果佛菩萨要度畜生,他要现畜生身,佛菩萨要度饿鬼,他要现饿鬼身;地藏菩萨要到地狱里度众生,他要现地狱身。不现同类身,你怎么能度他?这就是「一切世间皆出现」。众生,我们就要晓得一切世间的众生他们的「根性」,「欲」是爱好,菩萨没有不知道的。你真的了解,说法才契机。知道他喜欢什么,你的说法才能够投其所好,他才能够得利益。『普为弘宣大法海』,这个「大法海」里头包容的内容那就包罗万象,应以什么法他就说什么法,所说的正是你现前所需要的。
  经,譬如我们以《华严经》做比喻,经是一部经,没有变,讲法不一样。我们仔细去看佛家的这些典籍,大概世间一般人最熟知的《金刚经》,真的是家喻户晓。经典里面大概知名度最高的没有超过《金刚经》;诸佛菩萨里面名气最高的是阿弥陀佛。很多人知道阿弥陀佛,不知道有释迦牟尼佛,知道观世音菩萨,不晓得大势至菩萨,这是跟这些众生特别有缘分。我们以金刚经为例子,《金刚经》自古以来有几百种注解,每一个注解就是每一种讲法,讲法都不一样。为什么有这多种不同的讲法?面对著听众根欲不相同,所以讲法就不一样,这样才能够令现前听众得利益。
  由此可知,经典的原理原则永远不变,表达的方式是随著众生根欲而变化的。不变里头它会变,千变万化里头它有个不变的原理原则,这个法才叫圆满。这些道理我们要懂,如果不懂,你就没有办法给众生说法,也就是你没有能力教导现前的众生。他的根性、他的爱好,统统要知道,要懂得随顺他的根性、随顺他的爱好,决定不障碍他。然后在这里面帮助他觉悟,让他逐渐明白他的那些爱好对他自己的利害。他如果觉悟「哪些爱好对我身体是有害处的」,他自然就会放下,用不著我们去劝导他;哪些对自己有利益的,他决定去吸取。譬如我学佛,佛家这个生活方式是采取素食,很不容易,很少人能把我说服,能劝我素食那相当不容易。我怎么样选择素食?我读经明白了,素食对於身体健康有这么多的好处,我当然就采取。素食卫生,保卫自己的生理;卫性,保护自己善良的性情;卫心,保护自己的慈悲心、真诚心、清净心、平等心。这么多的好处,我当然会采取。我要是不晓得这么多的好处,你劝导我,我怎么可能接受?
  平常一般人常常容易犯的发脾气,他不晓得发脾气对於自己生理上的伤害有多大。心理上的伤害咱们不说,单单讲生理,很恼火,发一分钟的脾气,你这个生理三天都不能恢复正常,那是慢性自杀,自己跟自己过不去。知道这个事实真相,外头无论什么样的刺激,我也不会发脾气,为什么?我要爱护自己的身体,要爱惜自己的精神,决不受外面境界的影响。不晓得这个道理,他不懂,他愚痴无知。真正搞清楚、搞明白了,对於生理、心理有害的,你逐渐就远离,然后你才保持自己的身心健康,烦恼轻、智慧长。年轻不觉得,年岁一大这一相比,悬殊就很大了。我们年轻在一起的,同时学佛的,甚至於差不多时候出家修行的,在那个时候,说老实话我的身体、我的相貌都比不上他们,为什么?他们有福,我没有福。幸亏还有一点智慧,老师教导我能听得进去,我能听得懂,我能觉悟,我能依教奉行。几十年过来了,现在在一起见面,我超过他们很多,以前我不如他们,现在我超过了。什么原因?我明白佛在经教里教导我的,怎样调心、怎样调身,怎样断烦恼、怎样开智慧,怎样过神仙快乐的生活,怎样过真正幸福美满的生活,一生生活在感恩的世界里。自己没有契入这个境界,你就没有办法教别人,「普为弘宣大法海」,你就做不到。一定要自己入这个境界!这是不可坏金刚幢主海神他的报告。我们再看第三位:
  【一切世间众导师,法云大雨不可测,消竭无穷诸苦海,此离垢尘入法门。】
  第三位是不杂尘垢主海神,这是他的报告。他所得的法门,「得能竭一切众生烦恼海解脱门」。这是很了不起的,也就是说他有能力帮助一切众生断烦恼,所以他的报告我们细心去体会。『一切世间众导师』,这范围就很广了,「一切世间」包括世间跟出世间,「众」是多,「导师」是真正的好老师,能够诱导学生。第二句是讲导师教学的方法,『法云大雨不可测』,「法云」是比喻教学的内容,在我们佛门就是指经典,经律论三藏经典。「大雨」,雨念去声,作动词,就是讲的教学方法,教学方法善巧,教学方法多。「不可测」,那就是很多很多都不是我们能想像得到的,方法太巧妙、太多了,用现在的话来讲,高度艺术,高度艺术的教学法。圆满的智慧,高度的艺术,所以能帮一切众生破迷开悟、离苦得乐。
  世间有许许多多人不了解佛家教学的手段,把佛家教学看作迷信,看作低级宗教。我们能不能责怪他?说老实话,不能责怪!我们要责怪人,先要想一想,他是什么原因误会的?他来毁谤佛教,什么原因使他毁谤?我们要去追求这个,要把原因找到,再把原因消除,这问题才能解决,才不至於冤枉人。什么原因?我们佛门弟子没有尽到责任,没有把「什么是佛教」给社会大众讲清楚、讲明白,而自己思想见解、言语造作都违背了经典的教诲,所以我们这些出家人才是佛门的罪人。社会大众无罪,他们对佛教的误会、对佛教的侮辱、对佛教的糟蹋,是我们造成,罪在我不在他,该堕地狱的是我,他不会堕地狱,这才公平,这个才有理。
  佛教在几千年前就提倡艺术的教学法,非常善於运用名号。《华严经》上我们看到的,许许多多诸佛的名号、菩萨的名号、天人的名号、众神的名号,要晓得这些名号全是教学的目标,是教学的一个单元。第三位主海神「不杂尘垢」,你想想他的名号,不杂尘垢是身心清净,听到这个名号、看到这个名号,就要想到我要像他一样保持身心清净,不要被这些七情五欲六尘所污染。名号就是教学单元、就是科目。诸佛的名号是表果德,菩萨、众神这些名号是表修德,达到华严境界性修不二、理事一如,这就入华严境界。任何一个名号都能融摄虚空法界一切名号,名号功德是圆满的,名号功德不可思议。阿弥陀佛的名号不可思议,我们每一个人的名号跟阿弥陀佛名号一样都不可思议。你没有细心去观察,你没有冷静去思惟,哪一法不圆满包含虚空法界?法法皆是,法法皆如,这样才是真正觉悟,真正破迷。破迷开悟,断恶生善,这是我们应当要学习,要常常放在心上。
  在佛门里面学到了「表法」这种教学的方式,然后你要能够把它扩大,扩大到我们现实生活。我们每天从早到晚,张开眼睛、竖起耳朵接触外面的境界,无一不是表法,无一不是菩萨学处。然后你才看到《大方广佛华严经》在哪里?原来就是这个社会,原来就是这个世界,就是这个世间,这个世间是活的《大方广佛华严经》。你才知道我们六根接触外面六尘跟「大方广佛华严」是一不是二,你才能真正得到受用,你在佛门里真的学到东西。在境界当中,顺我们欲望的,要练习不生贪恋。顺境善缘,我们的环境不外乎两种,一种物质环境,一种人事环境。在佛经里面,人事环境称之为缘,缘有善缘,善缘就是善的人事环境,恶缘是恶的人事环境,你的冤家对头。顺境,这是讲物质
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