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想想，那是真正无比的庄严。从哪里看出庄严？释迦牟尼佛无比的智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，确确实实世出世间一切法无所不知，无所不能。一切众生，你有疑惑、你有困难，向他请教，他都给你开导，都能够教导你，帮助你断疑生信，帮助你转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这才叫真正的庄严。内心清净、一尘不染，这是端严之因。
【一切世间皆出现，众生根欲靡不知，普为弘宣大法海，此是坚幢所欣悟。】
这是第二首偈，是不可坏金刚幢主海神他说的。他所修学的法门是「得巧方便守护一切众生善根解脱门」，也就是说以善巧方便随顺众生的根性欲望。由此可知，要是没有高度的智慧，没有甚深的禅定，是很难做到的。真正是恒顺众生，随喜功德。在恒顺说法令这些众生觉悟回头，使这个善根能够不失，还能够增长；这个偈颂里面文很清楚。
第一句是『一切世间皆出现』，这一句就是我们今天讲的多元文化，无论在什么时候、在什么处所，真的是众生有感，佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，菩萨就现什么身，这一点我们要细心去思惟观察。如果说应以基督教而得度的，我们要问，菩萨能不能现基督身？应以伊斯兰教得度的，菩萨能不能现阿拉身？如果不能现，佛菩萨的能力就不圆满，佛菩萨也就不够慈悲，佛菩萨也就没有智慧；如果我们说佛菩萨一切都是圆满的，那我们就明白了，基督耶稣、阿拉阿訇，哪一个不是佛菩萨的化身？佛菩萨化另外一个身，我们就不认识，这个过在我们自己。佛菩萨有没有给我们讲清楚？有，大乘经上讲得很清楚。所以其他宗教看我们学佛的人，说我们是魔鬼，我们无需辨别，为什么？他不知道事实真相，我们晓得，我们知道他们讲的上帝、他们讲的耶稣，其实就是佛菩萨法身大士的化身，我们对他们要恭敬。他们排斥我们，我们包容他们，为什么？我们了解事实真相，他不了解。如果我们跟他对立，那我们就坏了，我们也迷了，我们对自己也不了解了。
所以，特别是在这部经上给我们说的，虚空法界一切众生原本一体，这才是真正大乘经论里面所说的「彻法底源」。所以「一切世间皆出现」，出现的身分并不一样，形色也不一样。如果佛菩萨要度畜生，他要现畜生身，佛菩萨要度饿鬼，他要现饿鬼身；地藏菩萨要到地狱里度众生，他要现地狱身。不现同类身，你怎么能度他？这就是「一切世间皆出现」。众生，我们就要晓得一切世间的众生他们的「根性」，「欲」是爱好，菩萨没有不知道的。你真的了解，说法才契机。知道他喜欢什么，你的说法才能够投其所好，他才能够得利益。『普为弘宣大法海』，这个「大法海」里头包容的内容那就包罗万象，应以什么法他就说什么法，所说的正是你现前所需要的。
经，譬如我们以《华严经》做比喻，经是一部经，没有变，讲法不一样。我们仔细去看佛家的这些典籍，大概世间一般人最熟知的《金刚经》，真的是家喻户晓。经典里面大概知名度最高的没有超过《金刚经》；诸佛菩萨里面名气最高的是阿弥陀佛。很多人知道阿弥陀佛，不知道有释迦牟尼佛，知道观世音菩萨，不晓得大势至菩萨，这是跟这些众生特别有缘分。我们以金刚经为例子，《金刚经》自古以来有几百种注解，每一个注解就是每一种讲法，讲法都不一样。为什么有这多种不同的讲法？面对著听众根欲不相同，所以讲法就不一样，这样才能够令现前听众得利益。
由此可知，经典的原理原则永远不变，表达的方式是随著众生根欲而变化的。不变里头它会变，千变万化里头它有个不变的原理原则，这个法才叫圆满。这些道理我们要懂，如果不懂，你就没有办法给众生说法，也就是你没有能力教导现前的众生。他的根性、他的爱好，统统要知道，要懂得随顺他的根性、随顺他的爱好，决定不障碍他。然后在这里面帮助他觉悟，让他逐渐明白他的那些爱好对他自己的利害。他如果觉悟「哪些爱好对我身体是有害处的」，他自然就会放下，用不著我们去劝导他；哪些对自己有利益的，他决定去吸取。譬如我学佛，佛家这个生活方式是采取素食，很不容易，很少人能把我说服，能劝我素食那相当不容易。我怎么样选择素食？我读经明白了，素食对於身体健康有这么多的好处，我当然就采取。素食卫生，保卫自己的生理；卫性，保护自己善良的性情；卫心，保护自己的慈悲心、真诚心、清净心、平等心。这么多的好处，我当然会采取。我要是不晓得这么多的好处，你劝导我，我怎么可能接受？
平常一般人常常容易犯的发脾气，他不晓得发脾气对於自己生理上的伤害有多大。心理上的伤害咱们不说，单单讲生理，很恼火，发一分钟的脾气，你这个生理三天都不能恢复正常，那是慢性自杀，自己跟自己过不去。知道这个事实真相，外头无论什么样的刺激，我也不会发脾气，为什么？我要爱护自己的身体，要爱惜自己的精神，决不受外面境界的影响。不晓得这个道理，他不懂，他愚痴无知。真正搞清楚、搞明白了，对於生理、心理有害的，你逐渐就远离，然后你才保持自己的身心健康，烦恼轻、智慧长。年轻不觉得，年岁一大这一相比，悬殊就很大了。我们年轻在一起的，同时学佛的，甚至於差不多时候出家修行的，在那个时候，说老实话我的身体、我的相貌都比不上他们，为什么？他们有福，我没有福。幸亏还有一点智慧，老师教导我能听得进去，我能听得懂，我能觉悟，我能依教奉行。几十年过来了，现在在一起见面，我超过他们很多，以前我不如他们，现在我超过了。什么原因？我明白佛在经教里教导我的，怎样调心、怎样调身，怎样断烦恼、怎样开智慧，怎样过神仙快乐的生活，怎样过真正幸福美满的生活，一生生活在感恩的世界里。自己没有契入这个境界，你就没有办法教别人，「普为弘宣大法海」，你就做不到。一定要自己入这个境界！这是不可坏金刚幢主海神他的报告。我们再看第三位：
【一切世间众导师，法云大雨不可测，消竭无穷诸苦海，此离垢尘入法门。】
第三位是不杂尘垢主海神，这是他的报告。他所得的法门，「得能竭一切众生烦恼海解脱门」。这是很了不起的，也就是说他有能力帮助一切众生断烦恼，所以他的报告我们细心去体会。『一切世间众导师』，这范围就很广了，「一切世间」包括世间跟出世间，「众」是多，「导师」是真正的好老师，能够诱导学生。第二句是讲导师教学的方法，『法云大雨不可测』，「法云」是比喻教学的内容，在我们佛门就是指经典，经律论三藏经典。「大雨」，雨念去声，作动词，就是讲的教学方法，教学方法善巧，教学方法多。「不可测」，那就是很多很多都不是我们能想像得到的，方法太巧妙、太多了，用现在的话来讲，高度艺术，高度艺术的教学法。圆满的智慧，高度的艺术，所以能帮一切众生破迷开悟、离苦得乐。
世间有许许多多人不了解佛家教学的手段，把佛家教学看作迷信，看作低级宗教。我们能不能责怪他？说老实话，不能责怪！我们要责怪人，先要想一想，他是什么原因误会的？他来毁谤佛教，什么原因使他毁谤？我们要去追求这个，要把原因找到，再把原因消除，这问题才能解决，才不至於冤枉人。什么原因？我们佛门弟子没有尽到责任，没有把「什么是佛教」给社会大众讲清楚、讲明白，而自己思想见解、言语造作都违背了经典的教诲，所以我们这些出家人才是佛门的罪人。社会大众无罪，他们对佛教的误会、对佛教的侮辱、对佛教的糟蹋，是我们造成，罪在我不在他，该堕地狱的是我，他不会堕地狱，这才公平，这个才有理。
佛教在几千年前就提倡艺术的教学法，非常善於运用名号。《华严经》上我们看到的，许许多多诸佛的名号、菩萨的名号、天人的名号、众神的名号，要晓得这些名号全是教学的目标，是教学的一个单元。第三位主海神「不杂尘垢」，你想想他的名号，不杂尘垢是身心清净，听到这个名号、看到这个名号，就要想到我要像他一样保持身心清净，不要被这些七情五欲六尘所污染。名号就是教学单元、就是科目。诸佛的名号是表果德，菩萨、众神这些名号是表修德，达到华严境界性修不二、理事一如，这就入华严境界。任何一个名号都能融摄虚空法界一切名号，名号功德是圆满的，名号功德不可思议。阿弥陀佛的名号不可思议，我们每一个人的名号跟阿弥陀佛名号一样都不可思议。你没有细心去观察，你没有冷静去思惟，哪一法不圆满包含虚空法界？法法皆是，法法皆如，这样才是真正觉悟，真正破迷。破迷开悟，断恶生善，这是我们应当要学习，要常常放在心上。
在佛门里面学到了「表法」这种教学的方式，然后你要能够把它扩大，扩大到我们现实生活。我们每天从早到晚，张开眼睛、竖起耳朵接触外面的境界，无一不是表法，无一不是菩萨学处。然后你才看到《大方广佛华严经》在哪里？原来就是这个社会，原来就是这个世界，就是这个世间，这个世间是活的《大方广佛华严经》。你才知道我们六根接触外面六尘跟「大方广佛华严」是一不是二，你才能真正得到受用，你在佛门里真的学到东西。在境界当中，顺我们欲望的，要练习不生贪恋。顺境善缘，我们的环境不外乎两种，一种物质环境，一种人事环境。在佛经里面，人事环境称之为缘，缘有善缘，善缘就是善的人事环境，恶缘是恶的人事环境，你的冤家对头。顺境，这是讲物质