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c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第344章

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?难了,太难了!如果我们这一生造作的业是不善的,来生在三途,三途的果报太可怕了。什么时候才能够离开三途?时间是论劫来算的。离开三途,纵然得人身,多半是愚痴、愦塞,为什么?带著三途的习气,所以变成是头出头没,就像《地藏经》上所说的,这个事情麻烦,这个事情可悲!所以得人身,六根完具,完善的具足,耳目聪明,头脑清楚,很不容易得到。你要具备这些条件,遇到佛法,你才有可能成就,这些条件你缺一条都不行,都产生严重的障碍。所以头一句话把佛抬出来,佛过去生中认真修行,我们要效法、要学习,这叫学佛。
  『无量诸度悉圆满』,这一句是说佛修行的成就。这是自利行,先成就自己的智慧、德能、相好,而后才能够帮助众生。自己不能成就,要想帮助别人,佛常讲「无有是处」,「无有是处」这句话,用今天的话来讲是没有这个道理,自己没有成就,想帮助别人,哪有这种道理?不可能。所以我们学佛,首先要自利。「诸度」这两个字说的是什么?是讲修行里面略举几个例子来说。佛教菩萨修六度,就是六种度自己的方法。《华严经》用十表法,所以《华严》里面讲十度,这是代表大圆满,所以此地的诸度就是讲十度。十度为什么讲无量?每一度里头又具足十度,这就变成一百,这一百里头,每一条里头又具足一百,辗转的变换就无量无边,「无量诸度」。我们为了容易体会起见,还是把它归纳为六度,六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,前面五种是事,最后一种是理。事里头有理,事圆融了;理里头有事,理圆融了,理事圆融。有理没有事,理不圆融;有事没有理,事不圆融。一定要晓得,理事是一不是二,不能分开的,分开就错了,不觉了。世间人常常把它一分为二,所以一生的造作都不圆融,我们看到的太多太多。只有真正觉悟的人,理事圆融。
  布施是事,无论是财布施,或者是法布施,乃至於无畏布施,不著相是理,这样才圆融。布施的事非常认真努力去做,做了以后怎么样?心里头干干净净,痕迹都不著,作而无作,无作而作,这就圆融了。做了一些善事,念念不忘,这著相,这是事里头没有般若之理,他得的是福报,是福德,不是功德。如果做了之后不著相,《般若经》上讲的「三轮体空」,不著我能做的相,也不著我所做的相,这是智慧,能所两边都不著!这是什么智慧?自己的心永远安住在大圆镜中,永远安住在真性之中,《金刚般若经》上讲「应无所住而生其心」,永远安住在「无住」之中。无住就是我们这一段经文里面讲的「遍住一切」,它不住在一个地方,遍住一切就是无住。心跟虚空法界永远融合成一体,真心!妄心有住,真心无住。妄心有执著,真心没有执著。妄心有分别,真心没有分别。妄心有妄想,真心没有妄想。用真心就圆满,理跟事都圆满。
  这个道理很深,这个境界不可思议,但是它有真实的受用。这个受用就是佛在经上讲的「离究竟苦,得究竟乐」。这两句话我们常听,究竟怎么个乐法?不是凡夫境界,凡夫永远想像不到。祖师大德常讲「亲证方得」,换句话说,你不入这个境界,你怎么会得到?你要想得到,你一定要入这个境界,不入不行!要想入这个境界,那要真修行,把障碍除掉。古大德常讲「但除妄想,切莫觅真」,这两句话说得好,只要把妄除掉,哪些是妄?想是妄,分别是妄,执著是妄;再细说,八识五十一心所、二十四个不相应全是妄,全都是妄想,妄想分别执著。十一个色法也是妄,为什么?那是相,「凡所有相,皆是虚妄」。这些统统叫有为法,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,了不可得。我们几时能把妄除掉,真它就现前,不要再去找真了,要找真那又起了一个妄想,真就不可得了。「但除妄想,切莫觅真」,妄没有了,真就现前了,那就是真。眼前没有一法不是真,眼前无有一法不是正,真正就现前了。「无量诸度悉圆满」,我们要修圆满的布施波罗蜜,要修圆满的持戒波罗蜜,要修圆满的忍辱波罗蜜,乃至於精进、禅定、般若,这在此地举这么几个例子说。每一句话的境界都深广无尽。
  自度之后一定要发心度他,『大慈哀愍利众生』。「周遍游览」为什么?就为这桩事情。大慈大悲,哀愍一切苦难众生。众生苦难在哪里?不是他没得吃,不是他没得穿,世间富贵人也不少,他的灾难跟贫穷人无二无别,最严重的灾难是什么?是不觉悟,迷惑颠倒,这是大灾大难。富贵人这一生享尽他的福报,来生到三途,往往富贵人造业比贫穷人造得重。不要说别的业,单单讲口福,富贵人一生讲求饮食,多少生命供养他,他所杀的这些生命、所吃的这些生命,决不是白吃的,因果中说:吃它半斤,来生要还它八两。一定要晓得冤冤相报,这还得了吗?你要是真正了解事实真相,你决定不肯吃众生肉。为什么?我们决定不愿意人家来杀我们、吃我们的肉,晓得事实真相,立刻就会设身处地为它想。他今天要杀一只鸡来吃,想想如果我是这只鸡,今天要被他杀了吃,我作何感想?我不愿意人家杀我,我就晓得我不应该杀别人;我不愿意把这个肉给别人吃,我今天不能吃众生肉。
  贫穷的人想吃没有能力、没有福报,我这一生可以说非常幸运,年轻的时候生长在农村,贫穷落后,一个月能够吃到肉,大概只是一两次。乡村里面年成好、丰收,日子好过一点,一个月可以吃到两次肉,初一、十五。村庄、小市镇里杀一头猪,杀猪的时候,他们选择在很高的树上挂一个幌子,让很远的小乡村里面看到,今天树上挂了一个幌子,晓得那个地方有肉卖,到那个地方去买个四两肉,买个半斤肉,半个月一次。如果年成不好,大概一个月杀一头猪,一个月才能吃到一次肉。天天吃肉,那是哪几天?过年的那几天,大概从腊月三十,一般到初七,年成好的时候可以到元宵节,十五,这几天大概桌上每天都有一点肉,过年,平常哪里有?所以杀生的机会少。到我们成年,生活在台湾,台湾也逐渐一天一天富裕起来,每天都有吃肉的机会了。我们学了佛,选择素食,这一生跟众生结的这个恶业的缘逐渐逐渐断了。如果我们不学佛,那可就不得了,单单就是饮食跟众生结的冤业,麻烦就大了。年轻的时候贫穷,想吃没得吃,到生活环境好的时候,可以吃了,知道不能吃,晓得这个道理,晓得这个事实真相,佛菩萨救了我们、度了我们,让我们明了不能跟众生结冤仇。要与一切众生,这是包括一些动物,乃至於蚂蚁,我们跟它都要平等对待,要和睦相处,要互相帮助。我们懂得这个道理,把我们的思想行为完全改变了,这是好事,心开意解。
  物质生活,在一般世间人看到我们过得很清苦,而实际上我们过得非常快乐。回过头来我们看他每天吃这些大鱼大肉,我们看他很苦、很可怜,苦在哪里?第一个跟众生结下深仇大恨;第二个这饮食不健康,糟蹋自己的身体,给自己带来许许多多疾病的机会,病从口入。再深入的观察,不知道爱惜自己身体,身体是一部机器,每一个器官都有它特殊的功能,它的功能都是有极限的,超过极限,不胜负荷,我们讲生病了,它受到伤害,缩短了它的寿命。这些道理,世间人往往疏忽,只凭一时的意气,所以我们常讲不知道自重自爱。佛陀在世,为什么选择日中一食,这是懂得自爱,懂得保养他的身体,绝不让自己的器官超过负荷量;我们说得更通俗一点,不让它超过工作量,它才会健康,它才会长寿。超过工作量是错误的,你要懂得爱惜它,要懂得保养它。
  佛经里面的教学,教的是什么东西?说个实实在在的话,生活教育。从生活当中求觉悟,把你的悟性不断向上提升,从人道提升到天道,从天道提升到声闻、到缘觉、到菩萨,然后再提升到一真法界,不断向上提升。提升到一真法界,这算是成就,提升到四圣法界,还是相似的成就,不是真正的成就,提升到一真法界才是真正的成就。有没有人做到?有,还不少,在中国历史上,禅宗大彻大悟、明心见性,这是提升到真实的成就,提升到一真法界。教下讲的大开圆解,我们净土宗讲的一心不乱,理一心不乱,真实成就,可见得这个事情是做得到。谁证得理一心?我们在祖师传记里面看到,慧远大师证得了,他在念佛止静的时候,也就是入念佛三昧,三次见到西方极乐世界,这是理一心不乱。古人能做到,今人也能做到。为什么不能做到?妄想分别执著不肯放下,你就做不到。他们为什么做到?没有别的,妄想分别执著放下了,放下就证得,放下就做到。
  佛在一切大乘经论里苦口婆心的教导我们,放下世出世间一切执著,你就超越六道;放下世出世间一切分别,你就超越十法界;放下世出世间一切妄想,你就超越四十一位法身大士,圆满证得佛果,这个话说得简单明了。凡夫成佛,真的是世尊一语道破,换句话说,放下一切执著,你就证阿罗汉果;放下一切法的分别,你就证菩萨果;放下一切妄想,你就证如来果位。麻烦就是自己不肯放下,那有什么法子?这不是佛菩萨边事,是我们自己这边的事情。所以这首偈里面头一句,「修诸行」就是放下。圆满诸波罗蜜实在说,就是《华严经》上讲的无障碍法界,无障碍才圆满,有障碍就不圆满了;理事无碍、事事无碍叫大圆满。自己入无障碍,那你就可以全心全力去帮助一切众生,为什么?你没有障碍了,你不会被境界所转,我们一般讲的,你禁得起诱惑,你跟一切众生和光同尘,你有能力不被他们所动,不被他们所诱惑,他
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