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不在乎你捐献钱物多少，是你的真诚恭敬心、欢喜心，功德是从这上说。
《了凡四训》现在流通得很广泛，你们看看里面讲的，有一个贫穷的女人，到寺庙里捐两文钱，寺庙老和尚亲自给她礼忏回向。后来这个女人作王妃，带千金到寺庙里面来修布施供养，老和尚叫小徒弟给她回向，她见到很诧异，就问老和尚，她说：我年轻的时候，我很贫穷，到这个地方来，我只捐两文钱，老和尚你给我回向，我非常感激你；今天我带这么多金银财宝来供养，为什么你只让小徒弟给我回向？老和尚就说：往年你捐两文钱，你的心真诚，我不替你修忏回向，我对不起你；你今天带来的金钱虽然是多，你的诚意不如往年，而且作王妃就贡高我慢，架子很大，目中无人，不像从前对待任何人都那么恭敬，让我徒弟给你回向，够了。你们想想这个道理！
所以捐献不在钱财的多少，在你的真诚恭敬欢喜心，这是得福真正的因。真诚心、清净心、平等心、欢喜心修布施供养，你所得到的福是圆满的；你捐献的财物再多，你恭敬心不够，清净平等没有，你所得的福只有一半，不是圆满的，讲这个福「半与满」，从这上说。再要仔细往里头去深入观察，心地真诚清净平等欢喜，那个布施供养的时候，他没有烦恼，烦恼少，福报就大了；心不诚，心不清净，没有真正的欢喜心，他烦恼多，福报就变小了。不但是智慧与烦恼有密切关系，烦恼少一分，智慧长一分，福报也如是。人真正要修福，烦恼少一分，你那个福报就圆满一分；烦恼多一分，你的福报就减少一分。这个要不是冷静的去观察、去体会，你怎么会懂得？你怎么会知道？由此可知，烦恼对於戒定慧都是障碍；烦恼轻不但智慧长，定功也深，戒也清净。由此可知，我们在日常生活当中，工作之中，待人接物，时时刻刻，在佛法里面讲就是刹刹尘尘，必须要转烦恼成菩提，菩提就是戒定慧，这样修学，功德才能够圆满，福不唐捐。
讲到修福、修积功德，在我们现前这个环境，「此时此处」，此处是这个地球，此时是在这个时代，第一殊胜、无比殊胜，就是弘法利生，作育人才，这是无比殊胜的功德福德，是世间任何事业都不能够跟它相比的，这是真实的利益。『此云幢神所了知』，云幢大音主方神，他从这个法门修行证果的，他把他一生修学，在此地做一个简单扼要的报告，供养我们，帮助我们学习，帮助我们成就。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四二八卷） 2001/6/22 新加坡净宗学会 档名：12…17…0428
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第八首：
【一切世间诸业海，佛悉开示等无异，普使众生除业惑，此髻目神之所了。】
第八尊是髻目无乱主方神，他修学的法门是「示现一切众生业无差别自在力解脱门」。在前面长行曾经跟诸位报告过，业性虽然是空寂，但是因果不空，这个道理一定要懂得，所以断恶修善我们一定要认真努力的修学。世出世间修学都是有层次的，「业尽情空」那是高层次的境界，我们要知道。如果不知道，我们对於许多法身菩萨的行持，他们教化众生许许多多方法，往往会产生疑惑。譬如本经五十三参，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，我们看到他们那种行持，一定会产生疑惑。懂得这个道理，我们就不会疑惑了，不但不会轻慢，而且我们会非常尊敬，那是行门里面的高段的功夫，不是中下根性人能够理解、能够学习的。所以自己一定要知道自己是什么程度，如何来修学。
菩萨在赞颂里面，第一句说『一切世间诸业海』，这一句我们要明了，「一切世间」，不仅是包括六道，连十法界都包括在其中。业是造作，我们通常称为「事业」，你正在造作的时候这是叫「事」，人家问你「你现在做什么事？」事的结果就叫做「业」。我们造的这桩事情是好事，这个结果是善业；我们做的事情是不好的事情，损害别人的事情，伤害众生的事情，那是恶业，那个结果叫恶业；如果我们的造作说不上善恶，对於一切众生既没有利益，也没有伤害，这种造作，结果叫无记业，非善非恶。一切众生身口意的造作，总不出这三个范围，这三个范围广大无有边际，所以称之为「海」，海是形容，是比喻形容一切世间无量无边众生，刹那不间断的在造作。唯有诸佛如来、法身大士他们才不造业；十法界众生，包括十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛都有造作，所以称为「业海」。
『佛悉开示等无异』，佛是圆圆满满，这个「悉」是圆圆满满，全部都说出来了。所以这个「悉」不是「往昔」的「昔」，我们把这个字改过来。佛为一切众生圆满的说出来，佛所说的跟众生的业海相等，众生造一个业，佛就把这个业的性相、理事、因果都说出来，佛法无边。如果众生不造业了，那我们就晓得佛就无法可说了，所以佛法因缘生，佛法也是缘生的，这个缘就是众生造业，佛就有法可说；众生不造业，佛就无法可说。诸佛如来说法，是因为众生造业而引起的，我们明白这个道理。业是虚妄不实的，所以佛法也是虚妄不实的，但是这个虚妄不实的业习它起作用，它令众生受苦受难，所以佛说法也起作用，帮助众生脱苦离难。这里面境界、范围深广无尽。六道众生所造的恶业多、善业少，就像《地藏菩萨本愿经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，为什么？我们细细思惟就能够体现得到，能够体会得，起心动念无不是自私自利，自私就妨害公，自利必定伤害别人，所以从起心动念到言语造作，无不是损人利己，这就是造罪。
众生为了贪图口福，杀害多少众生！还有一类愚人说，这些动物它们生存的目的就是给人吃的，这个话我们细细想想是人说的吗？说这种话是魔，魔才会这么说。人、天都有好生之德，甚至於动物里面，有不少都是素食的，不是吃肉的，我们看看牛、看看羊、看看马，它们都不吃肉。如果说非肉食不能养自己的身体，这是错误。现在研究生物的人都知道，人的体质是适合於素食的，他的肠胃，特别是他的牙齿，肉食动物的牙齿尖锐，以植物为食料的这些动物，牙齿都平齐，我们人类的牙齿是平齐的。为了什么？为了贪图所谓美味，那哪里是美？贪图腥味，这一生当中杀害多少众生的生命，试问问这是什么业？佛在经上跟我们说出事实真相，吃它半斤，来生要还它八两，人死为羊，羊死为人，这样生生世世互相酬偿，无有尽时，你说这个多可怜、多可悲！冤冤相报、没完没了。迷惑颠倒、无知之人，他不知道事实真相，他敢做。我们自己想想，在没有学佛之前，也跟世俗人一样，天天造杀生罪业，吃肉就是杀生；学佛之后，听到佛的教诲，想想是有道理，我们把这个恶行断掉了，不吃众生肉，把许多恶习气改掉了。
我们今天看到蚊虫、苍蝇、蚂蚁不讨厌了，决定不伤害它，我们知道它到处爬，爬到我们的厨房、爬到我们的浴室，我们明白它是在觅食，它是在讨生活；跟我们一样，我们也到外面谋生，我们不希望别人伤害我们，我们就没有理由伤害它们。蚊子叮我们，在过去一定是一巴掌打死，学佛之后，我们的观念改变了，我们的行为也改变了，蚊子叮我们，不但不赶走它，我们还欢喜，布施供养，跟它结个缘；它来生要得人身，有这个好的因缘，我们深深相信它与佛有缘，将来从这个因缘上它能得度。所以我们对於一些动物，不但不杀生，我们提倡放生，救护一切众生的生命。我们不偷盗，我们有义务帮助一切众生守护他的财物。不受佛菩萨的教诲，怎么会懂得这些道理？怎么会了解这些事实真相？
我们再想想，诸佛菩萨到世间来干什么的？为众生开示；这个句子用现代的话来说，是为众生说明，说明事实真相，让大家觉悟。所以诸佛如来、法身菩萨示现在这个世间，都是以老师的身分与一切大众接触，於是我们了解，佛法是师道；儒家所谓「作之君，作之亲，作之师」，佛菩萨确确实实是一切众生的君亲师。君是领导大众，亲是养育大众，师是教化大众。无论佛菩萨示现什么身分，在经上讲得很清楚，应以什么身得度，他就示现什么身，身分虽然不一样，君亲师这个原则决定是相同的。示现的目标确确实实是引导众生、养育众生，教化众生断恶修善、破迷开悟、离苦得乐，慈悲到了极处。众生愚迷，不识好人，把好人当作冤家，处处提防，佛菩萨真诚的教诲，听了之后半信半疑，乍信乍不信。名义上是佛弟子，受了三皈五戒，甚至於出家了，受了具足戒，实际上还是半信半疑，这是《阿难问事佛吉凶经》里面说的非佛弟子。所以我们自己要常常反省，我们是真佛弟子还是非佛弟子？真佛弟子在这一生当中肯定成就，非佛弟子这一生所造的恶业，不免堕落。
佛菩萨对我们的开示，现在佛菩萨不在世间，在世间我们也不认识，但是佛菩萨教诲的这些经典还留在世间，我们要知道依教奉行。自己对於经典怀疑，不能接受，这是自己无缘；如果还要恶意毁谤，劝别人也怀疑、也放弃，这个罪过就是阿鼻地狱，谤佛、谤法、谤僧！前几天台湾同修打电话给我，台中莲社慈光图书馆收到中国大陆法师寄去的一个文件，请求他们在刊物上发表，这文件内容是什么？反对《无量寿经》会集本，他们做得很厉害。《无量寿经》会集本这十几年来在全世界弘扬，那个根在台中，我在台中求学的时候，李老师亲自把这个本子交给我，要我把它在全世界弘扬。今天这些人找到根了，希望把这个根拔掉，我们在世界上弘扬就没有依据了。但是他不晓得，李老师传的