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c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第324章

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个月的时间照顾学院,另外四个月的时间,分配给新加坡跟香港;还是前时一时的想法,在澳洲住两个月,然后来新加坡讲经讲半个月,讲完之后再到香港讲半个月,再回澳洲讲两个月,每三个月我们往复一次。这样对我来说,对我这个旅行也节省了很多时间,我每三个月循环一次,减少旅途上的时间,也减少旅途的辛劳。
  我们这几个地方,澳洲、新加坡,还有马来西亚跟香港,我们密切合作,互相的支援。此地的培训班,我期望永远办下去。现在我们的老同学都有能力教学,我们华严班的同学,这一次教导第五届,教得很成功。我昨天跟李会长谈,在这一届他们都是助教的身分,底下一届是第六届,在第六届他们就是讲师的身分,把他的身分往上提升;第五届的同学如果愿意留下来,我们欢迎,担任助教,在第六届担任助教。这个华严班的同学担任讲师,这是六届七届八届;到第九届讲师就升为副教授,助教就升为讲师,九届是副教授;九届十届十一届,到第十二届就升为教授,我们把同学的身分地位提升。
  九月我到台湾,在台湾电视台录像,约定四十个小时,要住十天,每天四个小时,我的工作在录影室,一切外务应酬我统统拒绝,专心来录像,录一套《阿难问事佛吉凶经》。十月访问美国。我要求把我们华严班第五届同学们讲经的光碟,每一个同学一片,我请这边给我做二十套,我带到美国,赠送美国那边各个净宗学会,让他们多看,把同学们介绍给他们,希望将来美国、加拿大各个净宗学会,来邀请我们同学到美洲去弘法;我们的同学要走向国际,将来是国际上的佛陀教育的教授。我这个建议,李会长采纳了,这是我们真正密切的配合。我们年岁大了,我们的成就在哪里?是在底下一代,希望底下一代做得比我们更好、更有成效,无论在自己修持、在弘法利生,都高出我们这一辈,这是我们的真正成就;如果不能高出我们这一辈,达到给我们的水平相等,我们的成绩平平,六、七十分;如果不如我们这一辈,那我们就失败了。
  所以我是全心全力的帮助年轻同学,将来在澳洲,澳洲如果我们的缘成熟,一年之后开始建校,如果缘不成熟,我们建校的时间,可能要再往后延一年。学校建立好之后,我们就开学,我们有师资。在澳洲培训的这些同学,他们是师资,我们培训班的同学,将来也是我们净宗学院的师资。我们的人力物力要集中使用,一定要做到互助合作,一定要做到一家人,不分彼此,没有执著,没有分别,只是为这个世界的众生,为正法久住。佛法不但超越地方的界限,超越国家的界限,再跟诸位说,像《华严经》上讲的,超越了星际的界限,现在科学家讲的,超越不同维次空间的界限,尽虚空、遍法界!我们要培养我们的心量,像诸佛一样,「心包太虚,量周沙界」,教化尽虚空、遍法界一切诸群生,帮助他们各个都成无上道,无上智就是无上道,圆教究竟的佛果。今天我们就讲到此地。
 

大方广佛华严经  (第四二二卷)  2001/6/14  新加坡净宗学会  档名:12…17…0422
  请看「世主妙严品」,主方神偈颂第二首:
  【神通无量等众生,随其所乐示诸相,见者皆蒙出离苦,此现光神解脱力。】
  第二尊是普现光明主方神,他得的法门是「成办化一切众生神通业解脱门」,这是神通示现的,是他能办的事业,帮助众生破迷开悟、离苦得乐是他所成就的事业。我们看他的偈颂,赞颂也是他的心得报告,我们留意,在这里头学习。
  『神通无量等众生』,这一句重要的一个字在「等」。我们要问,佛菩萨的神通究竟有多大?这个「大」的相状数量都是我们没有法子思议的,真正不可思议。众生无量无边,不只我们这个地球,尽虚空、遍法界所有一切众生之类,谁能算得清楚?佛菩萨神通的能力跟众生相等,这是不可思议的。「神通」这两个字我们对它要有正确的认识。一般讲到神通,自自然然就想到《西游记》里头的孙悟空,神通广大,七十二变,七十二,这实在是数量太小了,菩萨在此地的神通「等众生」,可见得孙悟空要跟菩萨比,那真叫小巫见大巫,没法子比。「神通」这个名词,「通」是通达,没有障碍,有障碍就不通了,就是清凉大师在本经跟我们说的理无碍,无障碍就通了,事也无碍,理跟事也没有障碍,事跟事也没有障碍,「四无碍法界」。
  圆满的通达,上面加一个「神」,神是神奇莫测,神是个形容词,我们凡夫没有能力认识它,所以觉得他的能力非常神奇。但是这种能力,佛说一切众生本来具足。佛有多大神通,我们每一个人的神通跟诸佛如来一样大。诸佛如来的神通不比我们多一分,我们跟他比也不比他少一分,智慧平等,神通也平等,福德相好没有一样不平等。既然这样说,为什么我们今天会堕落成这种地步?把智慧转变成愚痴,把神通变成了业障,把相好变成了污秽,这到底是怎么回事情?佛在经上讲的,根本的原因是我们迷失了自性,造成这样的结果,我们不能不知道。因为迷失自性,这才生起妄想分别执著,无量劫来我们都跳不出这个圈圈,在这里头愈迷愈深、愈陷愈深,深到谷底就是阿鼻地狱,三途、六道、十法界是这么来的。
  我们看看诸佛如来,《华严经》上讲的这些神众,都是诸佛如来的化身,真的是应以什么身得度就示现什么身分,完全是为了利益众生。为什么要这么作法?觉悟的人知道,虚空法界一切众生是一体,自他不二,度他原来是自度。我们凡夫把这一个事实真相完全迷失了,认为自跟他是有差别的,自不是他,他不是自,原本是一真,在一真里面分裂,这个错了,愈分愈繁、愈分愈杂,最后回不了头来。这要靠真正觉悟的人、诸佛菩萨来帮助我们。
  佛菩萨来了,『随其所乐示诸相』,《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,普贤菩萨说「恒顺众生,随喜功德」,说的话不相同,意思完全一样。佛菩萨到这个世间来示现,决定是随众生的好乐,众生喜欢什么,再为他示现什么,这样才能契机,所谓是「投其所好」。这个世间人贪心无尽、欲海无边,佛菩萨能随顺众生的贪欲,满足众生的愿望,然后在这里面教导他觉悟,让他慢慢体会到「你的爱好、你的欲求」不是真的,终归消灭。你所得的如果是有福没有智慧,现前可以满足你的欲望,来生你要付出重大的代价,然后你真正明白了得不偿失。世间众生被物欲所迷,迷得太苦了,他不知道七情五欲,用今天的话来说它是毒品,不是好东西,迷恋上瘾了,以后受种种苦报,后悔莫及。那要问,最初何以迷恋?没有人教导他,所以他才迷恋上瘾。如果有好的善知识教导他,父兄给他做最佳的榜样,他会觉悟,他决定会把这些东西舍弃。
  毒素的根、毒素的本,三界六道,真正毒素的根本是佛讲的贪瞋痴三毒烦恼,三毒之根就在自私自利,错认了这个根身是自己,念念为这个根身造业。佛菩萨虽然示现种种相状,几个人见了觉悟?难!我们知道须菩提尊者早年就追随释迦牟尼佛,为世尊的大弟子;到般若会上,佛讲《金刚经》,他才看出释迦牟尼佛示现的门道,你就想想多么不容易!世尊说法,这我们都晓得,最初讲《阿含》十二年,接著讲《方等》八年,再讲《般若》二十二年,从这些地方来观察,须菩提尊者跟释迦牟尼佛至少生活三十年,才看出他生活的门道,看出他示现的义趣,才赞叹「希有!世尊」。须菩提是聪明人,还得要三十年;我们这些人跟释迦牟尼佛三百年也不会发现。他发现的是什么?释迦牟尼佛真正看破了,彻底放下了,随缘得大自在,那是圣贤的生活方式,那是真实正常的生活方式。由此可知,我们的生活方式不正常,佛的生活方式正常。佛的生活方式充满了智慧,穿衣吃饭,念念具足无尽的功德,我们哪里懂得?我们今天的生活,穿衣吃饭都是罪业、都是过失,我们怎么会知道?要不是须菩提跟我们说穿,我们对於释迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了,只听释迦牟尼佛讲经说法,释迦牟尼佛日常生活、工作、处事待人接物,我们一丝毫都没有注意到,我们想学佛怎么能有成就?
  示现的一切现象,点点滴滴,都是自性全体的显露,点点滴滴具足圆满的性德,所以『见者皆蒙出离苦』。这个地方就是佛家常讲的,「佛不度无缘之人」,哪些人是无缘之人?视而不见、听而不闻,这就是无缘。你看到了,天天看,没有看出来,天天听,不晓得他所说的真实义,白看了,白听了。现在佛不在世了,我们塑造的佛像,现代人造像没有按照佛的教诲,凭著自己的意思去造像,造的是人像,造的是神像,不是佛像。佛教我们造像,《大藏经》上有一部经,《造像量度经》,我们没有依照《造像量度经》里头所说的规矩去造,所以造出来不像佛像。为什么要依《造像量度经》?因为诸佛菩萨没有相,无相他才能现一切相。所以造佛的像造什么?一定要把三十二相、八十种随形好表现出来,这叫佛像,让人看到三十二相、八十种随形好,那是果德,见到果德就要想到修因,「种善因,得善果」。由此可知,佛所示现的相,是无量功德之因和合成就的果德,它是教化众生,这就是「示诸相」。
  我们学佛有没有能体会到这个深层的意思?我们要如何学习?佛教给我们离相,佛教我们不要著相,为什么要示现诸相?示现诸相是权巧方便,这里头决定没有妄想分别执著,为什么做这种示现?无非是接引众生,为一切众生「开化真实之际」,道理在此地。我们学佛,明白这个道理,了解
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