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今天哪一个念佛人肯真干？我不能说他不懂这个道理，懂得这个道理的人有，我们在讲席里也常讲，不肯干；不是不能干，是不肯干！祖师大德告诉我们读经，修行人每天念一卷经是摄心，我们心很散乱，收心，一部经念下来，这个心清净了，然后再念佛。念佛一定要用清净心念，乱心念的没有效果。为什么念佛之前念一卷经？大多数的人都念《弥陀经》，念经的作用在摄心、收妄想，然后这一句佛号才能够得力。所以这才说净宗法门殊胜，净宗法门为一切诸佛如来赞叹，道理在此地；就是它摄受众生的范围广，它帮助你速度快，能够稳稳当当叫你在一生当中证无上道，好处在这里。业障深重的凡夫也能学，这尤其是难得。
宗门里面所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，这一句阿弥陀佛就是无量觉。阿弥陀佛是梵语音译过来，它的意思，阿翻作无，弥陀是量，佛是觉，所以这个名号依中文意思来翻，无量觉。禅宗提倡的是「不怕念起，只怕觉迟」，这个念头才起，第二念就换成阿弥陀佛，无量觉，用这个方法来伏烦恼。烦恼真的伏住了，往生就自在，往生极乐世界自己真有把握！这个世间我们看法一定会改变，看这个世间芸芸众生可怜，可怜悯者！多跟他结缘，为什么？佛经上常讲，佛不度无缘之人，我多跟他结缘，将来成佛广度众生。特别是业障深重，造作重罪的众生，他特别可怜，我们要先度他。诸佛如来也是如此，度天人可以缓一步，恶道众生急著要度。人间，佛菩萨也特别重视，为什么？这站在分水岭的地方，不帮助他，立刻就堕下去了。佛在经上告诉我们，一切菩萨示现成佛都在人道，人道是善恶两道的分水岭，所以一切诸佛菩萨特别重视这个地方。
这两句总结起来就是说，破邪行正，远离一切邪道，永住佛的正道。效法古时候的大德，一生受持一部经，一个法门。净宗法门，我们今天选择「执持名号」，就是一句名号。「名号功德不可思议」，这一句话听的人多了，大家也都能说得出，耳熟了。为什么不可思议？能说得清楚、说得明白的人就不多。於是虽然相信净土法门，修学净土法门，对这个法门还是怀疑，疑是菩提道上重大的障碍。佛说经用意在哪里？帮助我们断疑生信。果然有坚定的信心，绝不被外境动摇，经就可以不要听了。为什么？我没有疑的病，这个药就可以不要用、不要吃了。你对於世出世间法还有怀疑，那你就必须要服这个药，它的目的在此地。果然不怀疑，那就一句佛号念到底，只要不夹杂、不间断，就决定成就，而且是快速圆满的成就。
第三句，『普使世间成法器』。《华严》这样大的经，到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，大家细细想想这个味道。《华严经》到末后，文殊、普贤两位大菩萨都发心求生净土，他两个人带头，华藏海会四十一位法身大士，都跟著文殊、普贤到极乐世界亲近阿弥陀佛。我们想想这个境界，华藏世界的教主是毗卢遮那如来，文殊、普贤是毗卢遮那的大弟子，后补佛，等觉菩萨，他们在毗卢遮那佛的会下，把毗卢遮那佛的弟子统统都带跑掉了；我们今天的人看到，这成什么话，你不是把我们道场都破坏了；毗卢遮那佛看到，不但不生气，还鼓掌欢喜赞叹。佛的心量跟我们不一样，我们因为自私自利没放下，所以看到别人好我们嫉妒，我们道场信徒被别人拉跑了，我们气得不得了，想什么方法来对付。毗卢遮那佛何以不然？他知道这些人在他的会下要成佛，要相当长的时间，如果到极乐世界成佛很快。佛只有一个愿望，希望大家早一天成佛，快快成佛，现在有这么个机会，他到那里马上就成佛，毗卢遮那佛当然鼓掌，当然欢喜。不为自己，为众生，希望众生个个早成佛道。
这是我们应当理解、应当学习，决定不可以以自己为主，哪个地方有正法，哪个地方殊胜，应当把我们自己的同学介绍过去，这是正确的，决定不可以障碍，障碍的果报也不可思议。诸位看看《弥勒菩萨所问经》，还有个名字叫《发起菩萨殊胜志乐经》，过去我们讲过三遍，好像现在也有同学把它写出来了。障碍众生的法缘，果报在地狱；如果你要赞叹随喜，功德无量无边。所以是邪是正，是罪是福，都在一念之间。一念为人是正是福，一念为自己是邪是恶。这样说来，我们时时刻刻，一切时、一切处，保持正念，这个重要！什么是正念？帮助别人，成就别人，这是正念，决定不可以有自私自利的念头，要像菩萨一样。
这个地方里面所说的这些众神，前面我们读过的阿修罗王、夜叉王，都是诸佛如来的化身，不是真的神道，真的神道哪有这个能力？怎么能够参加释迦牟尼佛的华严法会？华严法会大家都知道，有资格参加这个法会的法身大士，四十一位法身大士，不是凡夫。十法界里面菩萨、佛都没有资格来参加，我们怎么会看到这么多神众参加？这是晓得如来化身，应以什么身得度就现什么身。佛为什么要这样做？非常有道理，让我们在一切法里头生平等心、生恭敬心，不可以轻慢别人。为什么？说不定那个人是如来化现的，总是教我们要用真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，过日子、工作、待人接物，佛这些示现好！
我们最近读的这些神道，都是一些凶神恶刹，都是世间人不喜欢听到的、不喜欢看到的，佛菩萨在其中示现。我们人不喜欢见、不喜欢听的，佛菩萨先度他们，慈悲到极处！我们会受这些凶神恶刹的影响，佛菩萨不受影响，这是我们应当要学习的。差别在哪里？我们因为有我，我的利益，他会轻犯我，我就受影响了；佛菩萨无我，没有我的利益，所以跟这一些族类往来不受影响。我们再回想想，释迦牟尼佛当年在世，他的生活三衣一钵，树下一宿，日中一食，所以他什么影响都不受，上可以跟国王大臣往来，下可以跟世间所有一切凶恶的人往来，他都不受影响。为什么？你们所要的我都不要，我要的你们都不要，没有利害冲突。我们在这里头体会这个大道理，没有利害冲突。他跟九法界众生没有利害冲突，所以才能够广化，才能够普度。我跟别人有利害冲突，对方就度不了。我们怎样想著跟所有一切人往来都没有利害冲突，我们就得清净心、得平等心，跟道就接近了。
学佛要在这里学，要在这个地方注意留意，不但要教自己成为法器，还得帮助所有一切众生成法器，那就是一定要做一个好榜样给人看。我跟一切众生没有利害冲突，我能做得到，你也能做到，放下就做到了。放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，就做到了。凡是跟别人，人事物，跟别人不能相处，过不去的，回头自己去想想，总是这些毛病障碍住了。然后恍然大悟，过失不在对面，在自己。蕅益大师《灵峰宗论》里头说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里头没有好丑，也就是说没有善恶；「好丑起於心」，是我们自己的分别心、执著心里面产生的，离开了分别执著，法法平等，法法皆如。实在说，放下分别执著，就像宗门里面讲，你见性了，明心见性，你成佛了。
我们今天放不下就是住邪道，放下的人就叫做住正道。其实放下的人正道也不可得，如果邪道对面还有个正道，那个正道也不是真的，不是真的正道，邪正两边都不立，那才叫真正正道。所以佛为我们说一切法，我们知道这从真如本性里头流出来的，我们每天读诵，每天在学习，为什么不能明心见性？就是我们住在这个正道上，以为这个是正道，这又错了。住邪道好比是生病，住正道好比是吃药，病好了，天天还吃药，这人不是正常人，这人有问题。病好了，药也不要了，这叫真的住正道。所以佛才讲「法尚应舍，何况非法」，非法是邪道，佛法是正道，两边都要离开，都不要执著，你才是真正的正道。
极乐世界很多人误会，那个地方的人过分的享受、过分的奢侈，这个念头错了。极乐世界是苦乐两边都没有，那才叫极乐；你还有乐的受，你还是没有脱离情识，还是没有脱离分别执著；真正脱离分别执著，你才懂得什么叫极乐。所以马鸣菩萨教我们读经、听教，要懂得「离言说相」，听经的时候不要执著言说；看经的时候不要执著文字，「离名字相」，佛讲了许许多多的名词术语，都是假名建立，它是帮助我们悟入的工具，不能执著，执著就错了；第三个「离心缘相」，不要去想它，听了、看了去研究，想想这是什么意思，错了，它没有意思，无非是帮助我们恢复清净心而已；你一想，你的清净心被污染了，清净心中一法不立。《般若经》上尤其说得好，「般若无知」，你偏偏要知，那就错了。「般若无知」，无知是真心，无念是真心，无染是真心，它起作用的时候，「无所不知」。所以佛菩萨教化众生，众生所提出任何一个问题，他立刻就解答，解答得决定没有错误，这是智慧自然的流露。他为什么有这个能力？因为他无知。我们今天为什么没有这个能力？我们知得太多了，我们是有知而有所不知，人家是无知，所以他做到无所不知，我们要学这个。
具体修学的方法，就是要懂得用这一句阿弥陀佛�