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菩萨摄受一切众生，经典里的名词叫「摄受」，用现代的话来说，与一切众生交往，摄受就是交往。佛教四个方法，第一个就是「布施」，布施能令众生生欢喜心。所以我讲经讲到这个四摄法，四摄法里面的布施，就是现在所讲的交际应酬，多请客多送礼，四摄法的布施是这个意思，多请客多送礼。我们跟人交往，先从感情上建立，这是佛家所谓：「先以欲勾牵，后令入佛智。」总得先有往来，先彼此信任，交个好朋友，然后你才把佛法告诉他，他就会相信、就会信受奉行。如果他对你有成见，跟你不往来，你就没有法子度他。所以要帮助他，先一定要建立很好的关系，朋友的关系，这个非常重要。怎样把恶的朋友变成好朋友，这是功夫；把你的敌人变成朋友、变成好友，这样才能够化解战争。对抗决定不是办法，对抗双方牺牲都太大，而且结的这个冤仇，生生世世永远没完没了，无量劫的报复仇杀，你想想看这多么痛苦！这是愚痴人干的事情，决不是一个有智慧的人干的。有智慧的人决定是把冤仇化解，就是无量劫的冤仇，也要把它化解。用什么方法？佛教给我们修学的纲领就行，用真诚心、清净心、平等心、智慧心、大慈悲心能化解，没有不能够化解的，让对方觉悟。要想让对方觉悟，先要满足对方的需求；他要名，名给他，他要利，利给他，他要什么，只要我们能力办得到的，我们都给他。然后让他仔细去观察、仔细去反省，到底谁生活得快乐？谁得殊胜功德利益？
人生在世，不仅是人，一切万物出现在这个世间，它的目的何在？意义何在？这个总得要懂得，如果这个事情不懂得，那你就是糊里糊涂过一辈子，糊涂过一生。来生到哪里去？来生到畜生道去，这是说你不造大的罪业，为什么？你愚痴，愚痴是畜生道的业因。如果你再造作罪业，再造贪瞋，那好了，你的结果必定是饿鬼、地狱。可是哪一个愚痴人不造贪瞋之业？所以十法界里头哪一道的众生最多？给诸位说，地狱道的众生最多，我们怎么晓得？从一切众生起心动念造作这些业因，我们就能看出来。我自己将来死了以后到哪里去？这个东西自己要清楚，不必去问别人，自己清清楚楚、明明白白。我们一生造善因，一丝毫恶念都没有，纵然别人加害於我，我还是赞叹他，我绝对没有一丝毫恶意向他。我为什么这么做？为了来生去好地方，就为这个；我要有一丝毫恶念对付别人，来生极乐世界去不了。你们同学要注意，有人来骗你、来欺负你，甚至於杀害你，你还有一个恶念对待他，这一生西方极乐世界的机会错过了，要知道西方极乐世界那一边的大众，个个都是「诸上善人俱会一处」，他们不是普通的善，上善，我们要把自己修成上善，这个太重要了。
所谓上善，心里头丝毫恶念都没有，对一切人、一切事、一切物，决定没有自私自利的念头，决定没有贪瞋痴慢的念头，我们念佛肯定往生极乐世界，这是我们追求的，这是我们希望得到的。我们的心里头夹杂丝毫不善，虽念佛也去不了，这个道理要懂。绝对不是你念佛念一辈子，将来不能往生，你还要骂佛，佛骗了我，佛打妄语，「我一生这么老实念佛都不能往生！」你想想你该不该往生？对佛还埋怨，还说佛欺骗了你，你怎么能往生？你决定不能往生，你的心不清净，你的心不平等，你没有慈悲。
我们最重要的，修行就是修正我们错误的心理，我们的心不诚实、虚伪，要把这个心修正。我们要修真诚心，所以处事待人接物用真诚心，你决定不吃亏。不要认为说，别人骗我，我真心对人，那我不是上当吃亏了吗？没错，上当吃亏只这一辈子，这一辈子顶多你活一百岁不得了，你来生到极乐世界作佛去了。这一点小亏不肯吃，来生还要搞六道轮回，在六道里打滚，没完没了，你想想，到底谁占便宜谁吃亏？然后才真正懂得古人所讲：「吃亏是福」，一点没错！我吃这辈子亏，吃一百年亏，来生到极乐世界享大福报去了，吃亏不是福吗？这一点小亏不肯吃，完了！所以这一生当中我遇到别人毁谤我、侮辱我、欺负我、陷害我、欺骗我，我欢喜都来不及！为什么？消我的业障，看看我的这个反应，等於是考试，来测验，看看我的反应；我的反应是正面的、我的反应是好的，我就知道我会到极乐世界去；如果我的反应跟世间一般人的反应一样，我知道我还要搞六道轮回，这个亏吃大了。
佛菩萨在此地做榜样给我们看，释迦牟尼佛在一生当中没有怨恨一个人，提婆达多处处想方设法陷害他，释迦牟尼佛没有把这个事情放在心上，反而回过头来赞叹提婆达多。你看看《提婆达多经》里头佛所讲的，释迦牟尼佛感谢提婆达多成就自己的道业，处处在考验自己，是不是真的「清净平等觉」？这样的心行，给诸位说，自度度他。那些毁谤陷害的人，他受不受罪？提婆达多堕阿鼻地狱。虽堕阿鼻地狱，佛说了，他在地狱里过的生活跟天堂一样。什么原因？他堕阿鼻地狱是存心陷害释迦牟尼佛，这个罪堕阿鼻地狱。为什么在阿鼻地狱享受跟天堂一样？他成就释迦牟尼佛的德行，释迦牟尼佛的大德大行从提婆达多陷害而成就，释迦牟尼佛能忍辱、能宽容，不把这个事情放在心上，我们才看到；要不然释迦牟尼佛这种德行你从哪里看见？我们从什么地方学习？提婆达多这个功德在地狱里过天堂生活，这合情合理。看一个事情要分析得清楚，不能只看一面，往往你把事情看错了；换句话说，如果释迦牟尼佛要像平常人一样生瞋恚心，那他堕阿鼻地狱就受罪。所以自度就是度他，释迦牟尼佛自度，也度了提婆达多；自利就是利他，自利利他、利他自利是一桩事情，不是两桩事情。
我们决定要把不善的念头连根拔除，在顺境里面要特别小心。逆境绝对没有一念瞋恚，顺境绝对没有一念贪恋，你有一念贪恋麻烦了，要生生世世报偿。所以佛教给我们用平等心、大慈悲心。什么叫慈悲？慈悲就是真正的爱心，真正爱心里头不夹杂自私自利，这个爱心叫慈悲；如果这个爱心夹杂自私自利在里面，这不叫慈悲心，这是凡人的爱，凡夫讲的爱。佛菩萨爱心里没有自私自利，纯粹是利他，所以不用爱这个名词，换个名词叫「慈悲」。
在第一句里头，这是一个基础，这是个根本，我们必须要建立正确的观念。这个世间学哲学的人讲宇宙观、人生观，第一句里头人生观跟宇宙观都包括在其中。要晓得「为众生」这个范围就广了，众生不是指人，凡是众缘和合而生的就叫众生。众缘和合而生的，包括我们今天所讲的动物、植物、矿物，都是众缘和合而生；换句话说，众生两个字把宇宙之间所有一切形形色色全都包括在里头。我们今天的爱心能不能达到蚊虫、蚂蚁，能不能达到树木花草，地上长的一棵小草，你对它有没有爱心？蚊虫蚂蚁这些小动物，你对它有没有爱心？佛菩萨对它们有爱心。对於这些小动物，乃至於对於一根小草，那个爱心跟对待父母的爱心、师长的爱心没有两样，他的爱心是清净的，他的爱心是平等的。我们能不能做到？要懂这个道理，这个要学习。
我们天天讲，菩萨道里头，大乘法里面讲菩萨修行，头一个是「布施」，四摄法头一个也是布施。蚊子来咬你一口，正是修布施。你把它赶走，那你就不肯修布施。它想来吃一顿饭，你好好的供养它一顿就好；你要把它打死，那你的罪过就无量。我们是一个人，也是个动物，每天也想找一点东西吃，我们去找一点东西吃谋生，不犯罪，那人家把我们打死，跟你把蚊子打死，罪过是一样的。不肯布施是吝啬，悭贪吝啬，你才把它赶走；真正肯布施、肯供养，你就让它吃饱。学佛从这些地方学。我们对这些小动物都诚心诚意布施供养，何况对一切人，何况对於自己认识的人，又何况对自己的亲人？佛家这个爱心是从这里建立的。
戒经里面讲：「清净比丘，不踏生草。」那个小草长得活活泼泼，你怎么忍心从它上面走过去？佛说法合情合理，如果这个地方没有路，一定要从这儿通过，可以！如果有路，你一定要绕著路走，你不可以踏生草。你踏生草，你不尊重它，等於说你欺负它。别人欺负我们，我们不高兴，我们欺负草，草也不高兴，一样的道理。我们学佛的人有没有想到这些问题？都在日常生活当中。修行是在日常生活当中修行，不是在佛堂里敲著木鱼念著经，那是搞形式；形式不重要，实质上重要。你怎么去生活，怎样工作，怎样待人接物，怎样对待一切人事物，这里头是真修行，这里头是真功夫，不能不知道。
众生的愿很多、欲也很多。愿里头有恶愿，争名夺利是恶愿；欲里面也有恶欲。善恶一定要辨别清楚。佛菩萨成就一切众生的善愿善欲，绝对不帮助他满足恶愿恶欲，那就造罪业。所以诸佛菩萨跟中国古圣先贤教诲一样，成人之美，不成人之恶，这个要懂得。你不要看到这里，「一切愿」，那好，他干坏事情我也帮他忙，那�