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消除自己的业障。要克服自己的妄想情欲，情识欲望一定要克服，知道这个东西不是好东西，这个东西是虚妄不实，我们过去生生世世被这些东西害了。多少人已经成佛作菩萨，我今天还是个凡夫，什么原因？我没有能力克服自己这些烦恼习气，所以堕落成这个样子。勇猛精进，成就自己，帮助众生。
「寂静禅定乐，即是定体」，这一句话很重要。寂静里面的乐趣是无有穷尽的，在世间法里面讲，这叫清福。享红福容易，享清福难，难在哪里？难在他有相当高的水平，他才能享清福。如果他没有这样高的修养，你要让他一个人住在很清净的境界里头，他会发狂。我们看到有一些人发心要闭关，不错，多少人来送他、来护关，听说过了一、两个月，他从墙上跳出去。什么原因？他没有这么高的修养；换句话说，他还不能享清福。热闹欢乐场所他天天去，很开心，那享红福，容易享。清福是要德行，没有德行的人不行，闭关关不住。身是被它关住了，心关不住，那个麻烦就大。所以他翻墙跳出来还算不错，他要不出来，在里面会得神经病，那个麻烦更大。所以住山闭关，那都是真正的清福，确实要有相当程度的修养。你能够得寂静禅定乐，你的心定了，得定体。
「现法乐住，故名为乐」。现是现前，无论在生活、无论在工作，一个人住山闭关，生活非常俭朴，工作有定课。有些人念佛、有些人参禅、有些人持咒、有些人诵经，无论从哪一样，他心都是定的，他这里头有法乐，我们常讲法喜充满，这就是「现法乐住」，这是乐。这个乐是从内心里面涌现出来的，不是外面的刺激。儒家把「悦」跟「乐」分得很清楚，「学而时习之，不亦悦乎」，这个悦是喜悦，就是我们讲的法喜充满，是内心里头生的；「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是志同道合的人来拜访你，这个很快乐，那是外面来的。外面的乐称之为乐，内里面生出来称为喜悦。喜悦比乐深，喜悦是没有止尽的，外面来的乐是有间断的。志同道合来访问，这很快乐；走了之后，这个乐就没有了。这是讲「寂静禅定乐」，这是用这么一个术语，我们换一句话说，就是「法喜充满」，大家比较容易懂、容易体会，法喜充满。
「大勇健」，这就是定用。如果这个大定，就是法喜充满，要没有作用的话，哪里来的功德？一定有作用。这个用就是帮助众生，我们佛家讲自行化他，这是用。自行就是勇於改过，这是自行，这里头有乐，这是大勇健。清凉把这个字分析讲得好，「健则堪能」，你有这个能力，这叫健；勇是无畏。
下面两句是「见佛静机，游戏神通」。这是学佛，真正观察体会到佛的心行。佛心是清净的，佛心是平等的，佛行是智慧的、是慈悲的。「游戏神通」，这一句就是随机教化，感应道交，众生有感，佛就有应，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身相，没有执著，没有分别。
佛有三身，有法身、有报身、有应化身；应化身，无量无边。我们每一个人也有三身，法身决定是有，法身是体；报身，我们的报身跟佛的报身不一样，佛是圆满智慧的报身，我们今天是业障业报的报身，所以他的报身自在，我们的报身不自在；应化身，他们有，我们完全没有。为什么我们把自己的报身、应化身丧失掉？原因都是妄想分别执著。《华严经．出现品》里头佛说的：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」佛一句话把这个根源给我们说破。换句话说，我们如果把妄想分别执著统统放下、彻底放下，我们跟一切诸佛如来就无二无别。
现在的问题就是我们放不下。放不下，那你就得要受六道的果报；放下之后，那你就契入一真法界，就这么一回事。佛把这个道理讲清楚、讲明白，方法也教给我们，我们如果真正懂得依教奉行，我们成佛了，佛对我们绝不居功，绝不以为「我帮助你，我成就你的」，没有。为什么？他没有妄想分别执著，这才是真的。我们凡夫不行，「我做了多少好事，我帮助人，我对你有恩，你要感谢我」，这凡夫知见；虽然做了不少好事，妄想分别执著丝毫也没有减少。所以这样的做好事统统是轮回边事，他还要搞六道轮回，不过在轮回里面享一点福报就是了，没有办法脱离。脱离要清净心，所以禅定功夫就非常重要。不但要脱离六道，脱离三恶道、脱离人天苦，修禅定到色界天、无色界天，欲界里头的八苦你才能离开；更深的禅定，才能超越六道轮回。这些道理佛在经论里头讲得很多，我们要细心去体会，要知道怎样去学习。
能不能发出精进勇猛心来学习？实在讲，这要看你理解的程度到哪里。你理解的程度不够，你勇猛心发不出来，你还是会随顺你的烦恼习气，这很可惜。就像一些同修在念佛堂念佛，念了两、三年来告诉我，「师父我真的用功念佛念了两、三年，功夫还不能成片，怎么办？」你说怎么办？继续念。为什么？你念的功夫还不够，再努力再加一乘，那不就到了吗？你的方向路子没有错，只是你功夫还不到家而已。继续努力，要有信心，决不能改变，改变就错了。所以自己有能力，又能够勇猛精进，跟著佛学。
而佛最上乘的教法，最究竟圆满的教法，是教导一切众生念佛求生净土，这个法是最上乘法。我们绝对不是说，我学净土，特别赞叹净土，贬抑其他法门，不是的，你要这样想法完全错了。我们完全是禀承佛菩萨、祖师大德的教诲，这些话都不是我们自己说的，佛菩萨这么说的。佛菩萨在哪里说的？我们天天念的《无量寿经》、念的《阿弥陀经》，诸佛菩萨都说了。《弥陀经》里面，六方佛赞，赞叹阿弥陀佛，那就代表一切诸佛都说；《无量寿经》上我们看到十方诸佛的赞叹；这是诸佛所说，不是普通人讲的。
祖师大德当中，隋唐这些大德们，他们知道我们初学的人妄想很多，释迦牟尼佛留了这么多经典，哪个经最好？我们应该怎样选择？这些大德们知道我们的妄想分别执著，所以他就给我们做了个榜样，将世尊所说的一切经来做个比较，选出第一部经。比较的结果，选择《大方广佛华严经》是世尊一代时教的圆满法轮。这个选择得到各个不同宗派的祖师大德所肯定，这个大家没有话说了。然后又将《无量寿经》跟《大方广佛华严经》做个比较，说《无量寿经》第一，这把《华严经》比下去了。为什么？《华严》最后的圆满是「十大愿王，导归极乐」，如果不导归极乐，《华严》就不圆满。极乐是什么？极乐就是《无量寿经》，《华严经》最后归《无量寿经》。这样比较教导我们，可以说是苦口婆心，真实智慧，善巧方便，我们听了还不觉悟，还要有怀疑，那是我们自己的业障深重。我们从这里明白了，则称《无量寿经》为第一经，而《法华》、《华严》只不过是《无量寿经》的引导而已，这些话都是隋唐大德讲的。我把它做个比喻，就好像一部经，一部经都有三分：序分、正宗分、流通分。《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分。我这个说法，你们大家也可以想想有没有错误？
清初彭际清居士讲，《无量寿经》即是中本《华严》，他说过这一句话，《阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经文字有广略不同，义趣无有差别。《华严》分量太大，经太长，不容易学习。既然《无量寿经》即是中本《华严》，我们学《无量寿经》，不是跟学《华严经》一样吗？对的，一点都不错！所以我过去在台北，早年讲《华严经》也讲了十几年，讲了一半没讲完。以后我看到彭际清居士这个说法，我想了一想很有道理，我就不讲《华严》，专讲《无量寿经》。所以《无量寿经》这一次在居士林讲是第十一遍，过去讲过十遍。这一遍讲得很详细，同学们听了也很欢喜，希望用这个方式讲。《华严经》是受到许许多多出家、在家同修来启请，希望留一套录像带提供给后学做参考，是为这个而讲的。如果有人讲这一部经，我给他顶礼，我就不讲，就省事了。可是找不到人来讲，我就没有法子，非讲不可。要知道讲经的目的用意何在。当然这一部经里面，我们学习的科目更多，对我们在日常生活当中，破迷开悟，离苦得乐，有很大的帮助。
「游戏神通」，全是为众生，护持佛法，广度众生，所以经文里面称为勇健、称为游步。帮助一切众生，这里头要记住，决定不可以附带条件。为什么？有丝毫附带条件的意思在，你就起了妄想分别执著。一切随缘，而不攀缘。附带条件是攀缘，没有条件叫真正随缘，你的心永远保持清净平等，决定不会被外境扰乱，这一点非常重要。没有条件，所以才是普度。
大乘经上佛常给我们讲「三轮教化」，这个三轮是讲身、语、意，不但是用言语劝导一切众生，自己要给众生做榜样；换句话说，说到一定要做到，说到自己做不到，别人难以相信，就收不到教化的成绩，所以身一定要做到。不但身要做到，心里头念念不忘，这叫「三轮教化」，这是德行。菩萨的名号有「普德」，后面还有「净光」两个字，净是清净，光是表智慧。清净就是决定没有污染，什么污染？执著是污染，分别是污染，妄想是污染；换句话说，起心动念已经就污染了。一定要学佛，佛的心永远是寂静的。讲经说法，在工作当中，心还是清净的，决定没有污染，我们要学这个本事，这是诸佛如来。
清凉这里说得好，「无惑智俱」，惑是迷惑，没有迷惑，这是净的意思。智慧圆满，这是光明的意思。名号与他所修学的法门完全相应。
在这一段里面，我们总结要学的：经上讲的「寂静禅定」