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有，但是你找不到，因为它不是物质，它也不是心理，所以你也想不到。我们六根，眼耳鼻舌身接触不到，我们的心也想不到，但是它无处不在。它的确是「不生不灭、不常不断、不来不去、不一不异」，《中观论》上讲的八不，就是形容它。它是真实的，它虽然没有相，它能现一切相，十法界依正庄严都是它变现的。它何以有这么多的变现？缘不相同。遇缘不同，现的相就不一样，相千变万化。相不是真的，相有生灭，性没有生灭。像我们心里头有念头，念头有生灭，心没有生灭，心没有念头。所以心要像虚空一样，身跟国土众生融成一片，自他不二，性相一如，这是法身菩萨的境界。
法身菩萨真正通达明了宇宙人生真相，他与一切众生融合成一体，流露出来的叫大慈大悲。而众生不承认，众生为什么不承认？众生在迷，不知道事实真相。法身菩萨这个时候，才了解事实真相，所以他是真正的慈悲。他的慈悲是真诚、清净、平等的，这里面决定没有差等。可是我们凡夫看起来，似乎有差等。这个差等不是在佛的那一边，是在凡夫自己认知这一边。他认知的深，他接受诸佛菩萨的慈悲也就多了一分，他认知的浅，他接受佛菩萨的慈悲好像就少了一些，就这么回事情。就像日光普照大地是平等的，一棵大树吸收日光的光跟热吸收的多，小草它也同样在那里接受，它受的太阳光跟热就少。不是太阳要多一点给大树，少一点给小草，不是的，它是平等的。你本身能吸收多少？那就看你觉悟的浅深大小不一样。你悟得深、悟得广，你能够接受诸佛菩萨的光热就多；你悟得浅、迷得深，佛菩萨光热还是加持你，你吸收得很少，道理在此地。
古德常说「量大福大」，佛菩萨是心包太虚，量周沙界，心量愈小的人得福愈少，绝对不是佛菩萨不加持，佛菩萨对一切众生平等加持。怎么晓得平等加持？这《大方广佛华严经》不是平等加持的吗？我们每个人手上都有一本，平等加持。你拿到这一部经，从头到尾看一遍，你能体悟多少，各人不相同，各人心量不一样，你所体悟的不相同，你得的受用不一样。如果你的心量大，你一展开，「原来全是自己境界，他讲的就是自己」，你就成佛了。心量小的看这个东西，看这个像看小说一样，与自己毫不相关。把《华严经》当作一本小说来看，看完了，什么也没有能够体会到，这心量太小了，只有自己，没有别人。
所以学佛，头一个条件：「拓开心量，包容别人」，这是佛家教学最殊胜的教义。你要不相信，你走到佛教的道场，只要是正规的道场，它的建筑，你一进山门，头一个看到的弥勒菩萨。弥勒菩萨就代表这个意思，满面笑容，法喜充满。法喜从哪里来的？肚皮很大，什么都能包容，量大。他是代表量大，没有不能够包容的，所以他才法喜充满。这个造像因果都在其中，量大是因，欢喜是果报。量小的，处处跟人过不去，生活可怜，面孔很苦的相。
这些事情只有佛法的道理讲得透彻，佛在此地，真的是方便开导一切众生，帮助众生悟入，悟入宇宙人生真相，叫你要通达明了，这是世出世间无比的殊胜功德。我们自己悟入，成就自己功德；我们帮助别人悟入，成就无量功德。在《华严》上我们看到，无论我们现在过的是什么样的生活，无论现前是什么样的身分，无需要改变，就在自己现前生活方式上、工作岗位上，帮助一切众生觉悟。所以五十三参，这五十三位如来，为我们所示现的，男女老少、各行各业，各个都是诸佛如来，各个都做如是的示现，都在帮助一切众生悟入，《华严经》上讲的一真法界。没有别的事情，就是这么一桩事情。其他事情都不是重要的，只有这一桩事情是真实的，其他的事情都是虚妄的。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，决定不放在心上。世间所有一切诸法，我们今天讲名闻利养、五欲六尘，有，好，没有也好，不可以放在心上，放在心上就坏了，你的心就坏了。
不但世法不能放在心上，佛法也不能放在心上。《金刚经》讲得很明白，「法尚应舍，何况非法？」他那个法就是世尊四十九年所说的一切法，我们要不要？要！但是不能放在心上。我们要藉著它开悟，放在心上就把我们的悟门堵塞，你就悟不了。换句话说，你所有的一切法，都是释迦牟尼佛所说的法，不是你自己自性透露的法。你把佛教化义趣误会了，佛是教我们开悟，不是教我们记著他的东西。我们要死死的，把他的东西都学了，都放在心里，哪一天才能出师？
释迦牟尼佛是个好老师，善师。善师，善巧方便教导我们开悟、悟入，这才是好老师。要帮助我们自己成佛，不是教我们永远跟著他后头。所以一定要懂得佛教导我们的真实义，开经偈上讲得好，「愿解如来真实义」。真实义是引导我们契入法界，引导我们圆满成佛，佛的恩德才大，这才是一个真正的好老师，善师、善友，才真正令人尊敬。我们跟他学，永远脱离不了他的范围，就是我们自己不善学，不是他不善教。他善教，我们不善学，所以没有办法超越他的范围。果然肯依教奉行，我们这一生能成就。
修学并不是很困难，中国人自古以来，为什么读《金刚经》？为什么那么喜欢？《金刚经》言简意赅，凡夫成佛重要的原理原则都在其中，这很难得。如果我们舍弃了四相，烦恼障就破了。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你能够舍四相，你就入佛门；四相不能舍，在佛门外面，没有入门，这个要知道。四相里头关键最重要的「我相」，我相就是我们今天常讲的自私自利，起心动念想到我的利益，完了！你入不了佛门。什么时候把自私自利的念头打掉，真的没有了，起心动念都想到一切众生的利益，绝对没有想到自己的利益，那恭喜你，你入佛门了。在大乘里面讲，你是初信位的菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地，你在初信。我相没有舍弃，初信位都没有证得。所以离四相是断烦恼障。《金刚经》下半部讲四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，这比前半部的意思深。四见要破掉，破所知障。破四相就脱离六道轮回，破四见就脱离十法界，恭喜你，你就证得一真法界，《华严经》上初住菩萨，欢喜地。
佛法的教学旨趣在此，让我们悟入。我们不肯放下，怎么能悟入？要悟入，势必要放下。为什么不肯放下？对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚、搞明白，没有不肯放下的。为什么？放下得大利益，放下得大自在，为什么不放下？你放下之后事事如意，你放不下的时候事事都生烦恼。烦恼从哪儿来的？自己找来的，自作自受。放下就自在，放下就成佛，所谓是「放下屠刀，立地成佛」，就是这个意思。屠刀是什么？《金刚经》上讲的四相、四见。
我们今天还是不能放下，没有别的，对於佛所讲的半信半疑，没有真正通达明了，这个难，难在这里。真正通达明了，一定要老老实实去做。你不肯做，单单在这里听，单单在这里思惟，没有用处。解跟行要相应，「有解无行」，清凉大师讲「增长邪见」，「有行无解，增长无明」，都不能成就。真正成就，要解行相应。解行是同时的，我懂多少，我就做多少，我做到这么多，那个解又会提升。你懂得这么多，你不肯去做，你的解没有办法提升。所以这两个是相辅相成，从初发心到如来地，都不离开这个原则。所以学了之后，决定要落实在生活里头，要用在处事待人接物，这菩萨行。真干！不干，那是假的，那不是真的。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三八０卷） 2000/12/26 新加坡净宗学会 档名：12…17…0380
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，主昼神长行，第七句：
【观方普现主昼神，得十方法界差别身解脱门。】
这一个法门是观方普现菩萨，他所修学证得的。这里面的境界非常广大，不可思议。我们看看清凉的注解，「如来身云，就体则非有无。约机，则差别遍於十方，不可谓之无。约佛，则称真法界，不可谓之有。此则随缘非有之法身，恒不异事而显现，以化寂灭非无之众生，恒不异真而成立，即无差别之差别也」，这几句话把一切理事都说得很透彻、很明白了。特别是在我们现在这个时代，现前的社会，整个世界都不太平、都不安定，彼此不信任，彼此不谅解，不知道事实真相，虚空法界一切众生本来是一家人。因为不了解事实真相，这才产生偏陋执，偏执、陋执，造成许许多多不必要的误会、斗争，带来天灾人祸，造作无量无边的罪业。如果对於事实真相彻底通达明了了，所有灾难都能够化解，这个开示比什么都重要。
什么叫「如来身云」？经文里面，他得的果是『十方法界差别身』，这从相上讲的。相必有体，所以清凉的开示，先从体上来说明。「如来」是从自性上说的，就是我们自己的自性。「身云」，「云」在佛法里面是比喻非有非无。我们看到天上的云彩，不能说它没有，你接近它，它什么也没有，所以佛就用云来形容非有非无的真理。这个真理就是我们讲的真心、自性、本性，是一切众生的根源。
众生从哪儿来的？现在世界上有许多聪明人都在那里研究，宇宙是怎么起源的？生命从哪里来的？自古至今多少人在寻求这个答案。我们看到古今中外的哲学，看到许多宗教的经典，都不能给我们一个很满意的答覆。原因是什么？原因是他们自己本身，没有把这个问题真正搞清楚、搞明白，所有的答覆都是在那里推想，不是亲证的境界。佛法里面讲的是比量