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c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第212章

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,那是净念,里面没有怀疑、没有夹杂,「相继」就是日夜都不断,这是念佛法门最高的指导原则。「都摄六根」这一句话的意思,我们六根接触外面六尘境界,决定不会被外境诱惑,不会被外境动摇,这就叫都摄六根。不是叫你眼不看、耳不听,不是的。摄是什么?不为它影响,就是禅定的意思。禅是不被外境诱惑,叫做禅;如如不动,这叫定;都是从《金刚经》里面说出来的。
  佛在《金刚经》里面教须菩提尊者教化众生,教化众生要用什么样的心态?告诉他两句话:「不取於相,如如不动」,不取於相就是禅,如如不动就是定。六祖在《坛经》里面讲禅定,这个意思是根据《金刚经》来的。我们今天说得浅显一点,外不著相是禅,内不动心是定。再说得白一点,外不受诱惑,这就是禅;内里头不起心动念,这是定。所以功夫在哪里用?在六根接触六尘境界上用,看看我眼见色、耳闻声,还会不会动心、起念头?如果动心、起念头,错了。天天在这上练功,练到境界现前,顺境不生贪爱心,逆境不生瞋恚心,永远在境界里面保持清净心,你的功夫就在增长,就进步。顺境里头起贪爱,逆境里头起瞋恚,你烦恼现行,你就堕落了,你所修行的功夫全毁掉了。将来怎么样?那是李老师常讲的,该怎么生死就怎么生死,你还是搞六道轮回,你还是免不了三途苦报。
  真正功夫不是说每天佛号念多少,每天经念多少遍,那不是功夫。真正功夫是六根接触六尘境界,你还会不会起心动念,你还会不会起贪瞋痴慢,这叫真功夫。我们六根接触六尘境界,要把这些贪瞋痴慢放下,一心求生极乐世界。所以心才动,赶紧「阿弥陀佛」,把这个念头压下来。在顺境不生贪恋,逆境不生瞋恚,一句阿弥陀佛把我们的心摆平,心恢复到清净。所以供佛时,供具里头最重要的是一杯水,其他的,香都可以不烧,灯都可以不点,最重要的供一杯水。水代表什么?「清净信解」。那不是佛喝的,佛菩萨不喝,是提醒我们自己,看到这一杯水,「我的心要像水一样清净,要像水一样平等,六根接触六尘境界决定不起波浪,决定不被污染」,这叫真功夫。这个时候你想生极乐世界,只要发个愿,就往生了。为什么?心净则佛土净,你的净业成就了;只要你想去、肯去,阿弥陀佛一定来接你。换句话说,你的心不清净,你想去,阿弥陀佛也不会来接你。为什么?因为你到极乐世界,极乐世界人都是清净的,你不清净,天天跟他们要吵嘴、要打架,把极乐世界的秩序都搞坏掉,所以佛不会来接引,一定要懂这个道理。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第三七八卷)  2000/11/21  新加坡净宗学会  档名:12…17…0378
  请看「世主妙严品」,得法赞佛,诸神众,主昼神长行,第五句:
  【普集妙药主昼神,得积集庄严普光明力解脱门。】
  清凉大师注解,「无法不悟,名普明力。旷劫修集,成智庄严」,这两句的开示非常之好。菩萨的德号,『普集妙药』,顾名思义,药是治病的,众生无量无边的病痛,而病痛的根源是迷失自性而生起的,所以彻悟的人就没有病痛。也许有人问,释迦牟尼佛也示现病痛,示现头痛,示现生病,维摩居士也生过病,这些要知道,那是示现的,那是教学。诸佛菩萨教化众生,身语意三轮教化都用上,为众生做种种示现,那都叫做「妙药」。
  清凉给我们启示的这两句话,「无法不悟」。由此可知,佛法的修学最重要的是觉悟,佛家讲大彻大悟。不但佛法重视觉悟,从前儒家教学,也都非常重视学生的悟性。由此可知,并不重视记诵,你记得多、背得多,不注重这些。但是记诵是方法、是手段,它确确实实能帮助你开悟。我们为什么不开悟?诸位同修都会答覆:业障太重。什么叫业障?心里头妄念太多就是业障。记诵这个方法可以把妄念止住,所以它是方法、是手段。你每天常常读经,读经的时候妄念就少了,为什么?你整个精神意志集中在书本上,这读书。读到能够背诵了,就是不看经本也能背,背得一个字都不错,心里面在背诵经典也不会起妄想,所以这是修禅定的方法,把我们心里头妄想打掉。你要是不念佛、不念经,不去思惟经里面的义理,一定打妄想,你没有办法控制妄想不生,你做不到。如果你能做到,那你是圣人,你不是凡夫,凡夫就是自己没有能力止住自己的妄念。所以佛教我们种种方便,读诵就是一切方便里面最常用的。为什么古人常讲「读书千遍,其义自见」?「其义自见」就是开悟,经里头意思都明白了,千遍心定了,定心就生智慧,智慧才是目的。没有智慧,不能办事;没有智慧,世出世法都不能成就。
  今天的社会,大家都看得很清楚,普遍重视利,争利。在古时候孟子去拜访梁惠王,梁惠王跟他一见面,头一句话就说:「叟不远千里而来,亦将有利於吾国乎?」他存的是什么心?这个话要用现在的话讲,「老先生,你老人家不远千里而来,你对我国家带来了什么利益?」就这个话,总不忘记利。两千多年那个时候的人把利看得这么重,现在把利看的分量比过去人要超过千倍万倍。孟夫子答的话里头最重要有一句,提醒梁惠王,「上下交征利,其国危矣」。「上」是国王,「下」是百姓,大家都拼命争利,诸位要晓得,争利到最后就会斗争、就会战争,你的社会不会安定,国家就危险了。今天我们看这个世界,全世界都在争利,套孟夫子的话,「世界危矣」,所以世界有末日。基督教、天主教、犹太教都讲世界末日,回教也讲世界末日,世界末日有没有可能?我们今天仔细观察有可能。什么原因?「上下交征利」。这还得了吗?
  孟夫子一生教人是以仁义,「仁爱、道义」,他老人家一生教人是这四个字。仁爱,仁是推己及人,想到自己立刻就想到别人;义是尽义务,不求报酬,我们只有付出,绝不求报酬,这是圣人。人人能接受这个教育,如是存心行事,社会才会安定,世界才有和平,社会才有繁荣,人民才有幸福。如果大家都争利,这个不得了,这个现象太可怕了,我们不能不知道。
  中国古圣先贤确实是充满了智慧,为我们制造这些文字,这文字都是智慧的符号。大家都要想钱,那个「钱」字的写法,这一边是个「金」,那一边是两个人都拿刀在战,都在夺取,你看看这个意思,都为钱拼个死活。这些文字叫你一看,你就晓得这个不是好东西,应当要舍弃。不为自己,为众生,好事情,你得到社会尊敬;你这个钱财要专门利益自己,每一个人目标都向著你,都要跟你斗争。所以文字里头含义很深。结婚,「婚」字怎么写法?见到女人头就昏了。中国文字让你一看就生智慧,一看就警觉到,马上提醒自己,昏迷状况之下就造极重的罪业。这是外国那些古人,就没有这种智慧。所以中国文字是世界上独有的智慧的符号,时时刻刻都在提醒我们,帮助我们觉悟。
  释迦牟尼佛当年在世,起心动念、言语造作都是教学,点点滴滴都是帮助一切众生觉悟,所以我们尊称他作佛陀。佛陀是梵语,意思是觉者,是一个真正觉悟的人。觉悟的反面是迷惑,我们凡夫迷惑,他是觉悟。觉悟的人,起心动念、言语造作跟我们不一样,我们都是为自己,为自己的家、为自己的团体,被人尊称为民族英雄的是为自己的国家,佛不是这样的,佛是为一切众生,不是全世界,全世界太小了,佛为的是虚空法界一切众生,我们今天讲无量无边的星球,他统统都包括了。所以经里面讲佛的心量,「心包太虚,量周沙界」,那个量周遍恒河沙数的世界。佛经里面讲的世界是一尊佛的教化区,我们常讲三千大千世界,是一尊佛的教化区,那叫一佛土,叫一个世界。像这样的世界恒河沙数、无量无边,佛起心动念全面都照顾到,这叫真平等。
  经上这个「普」字,普就是平等,稍稍有一点私心就不平等、就不普。一丝毫私心都没有,佛告诉我们,这个心量是我们自己本来的心量。佛不是说,只有他有,别人没有,不是的,佛说一切众生个个都是这样的。现在为什么我们的心量变成这么小?迷了,迷了自性,迷了真心,我们今天起心动念是用妄心,真心不见了。这个真心不见,是真心你没有办法体会得到,真心在不在?在。妄由真起,没有真,哪来妄?真好比说我们人身,妄好比是影子,我们在灯光下面有个影子,影子能离身吗?没有身,哪来的影子?真心好比身体,妄心好比影子。我们是迷失了真心,迷失了自性,自性真心永远不灭。
  我们要晓得这个道理,所以要学佛菩萨,这叫真学佛。真学佛的人,在这一生当中决定成就。不是真学,可以说你就没有成就;纵然学得很好,成就也不过是三界六道里面有漏的福报,你只能修成这些,果报你得不到;果报是超越六道轮回,才算是果报。果报最低的是阿罗汉,这是真实果报,永远不再受轮回。他可以到轮回来,他来是帮助众生、教化众生,他不是业报,他是乘愿再来。这些阿罗汉、菩萨、诸佛如来,到世间来应化,是乘愿再来的,不是业力来的。他们来得自在,来也自在,去也自在。不像我们,我们受业力,来也不自在,去也不自在。
  经论上常讲「人身难得,佛法难闻」,我们今天既然得人身,又闻佛法,这个机缘无比的殊胜。你要是能把这个殊胜的机缘抓紧,你这一生就成就了。成败关键就在你能不能放下,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,你把这十六个字放下,你就决定成就,你才是真正的佛弟子。如果这十六个字当中,有一个字还放不
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