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务的对象是国际，我们在经典上常常看到，十六大国王皈依，护法。所以他真正做到不分国家、不分族类、不分宗教，就是今天所讲的多元文化的社会教育，这是给我们最好的一个榜样。
长行里面讲「开种种权门」，权巧方便。这一种权巧方便，大乘经里面说得很多，应以什么身得度就现什么身，《华严经》末后五十三参更是最好的榜样。善财童子去参学这五十三位菩萨，实际五十三位都是诸佛如来应化的，这个我们毫无疑惑。因为《华严经》上，这些诸天众、诸神众，都是诸佛如来变化所作，那五十三位善知识还有什么话好说？每一位都是诸佛如来应化的，真是应以什么身得度就现什么身，五十三个人示现的形象，男女老少、各行各业。这里面示现以宗教人士出现的，只有六位善知识，只有六个人是宗教身分出现的，其余的都是社会的各行各业。所以佛教的教学，我们要认识清楚，它是今天所讲的多元文化。由此可知，如果这些众生是基督教的身分，佛一定现基督教教化他们；他是回教的习性，佛一定现回教身分教化他们。於是我们才肯定，不但所有宗教里面的神圣，任何一个国家民族的圣贤，无一不是诸佛如来的化身，我们对於这些矛盾就消除，疑惑化解了。障碍排除了，我们的恭敬心，恭敬赞叹、尊重供养之心，自然就生出来了。
我们晓得众生根性不相同，居住虽然在一个地球，因为过去交通不发达，彼此不相往来，形成不同的文化、不同的族群，佛在各个不同文化、各个不同族群里面，示现的圣贤，因人施教。原本都是一家；不但是一家，原本是一体。在我们称诸佛如来，在穆斯林称阿拉，在基督教、犹太教称上帝，其实都是一桩事情。如果我们用方便话来说，其实就是一个人，是一身，在哪个地区人家称他什么。譬如一个有德行、有才华的人，他在家里面他的子女称他作父亲，他在学校任教他的学生称他为教授，那名称不是就不一样吗？我们现在看到许多人印出名片，几十个头衔，他到哪里人家就怎么称呼他，其实是一个人。所以我们晓得，今天世间众多宗教所供奉的神明，其实是一个人，他在哪个地方，哪一种不同的称呼。我们明白了，我们搞清楚，我们的心量拓开了，大乘经上讲「心包太虚，量周沙界」，再不怀疑了，所以我们能够跟一切不同国土、不同族群、不同的众生和睦相处。我们以真诚清净平等心对待一切人事物，是依据这个道理，确确实实是平等的。
世间也有许许多多的道学，表现种种不同的神异，那也是事实，我们接触了，看到、听到了，心里很清楚，他是属於某一个阶层，他修学程度达到了某一个阶层。一些不了解事实真相的人，奉之为神明，误以为究竟，其实他上面还有。到真正究竟圆满，是大乘经上所说的。我们怎么晓得大乘经上所说的是究竟圆满？佛在经上告诉我们，十法界都用意识，没有离开意识；六道凡夫用意识用错了，所以才搞生死轮回；四圣法界用意识用正确了，他没有错误。意识依旧是妄心，不是真实的，用八识五十一心所，他们用的是纯善，没有恶。六道凡夫善恶混杂，愈往下面来恶就愈多，恶心所多，善心所少，所以果报就不殊胜。完全用错是地狱众生，完全用正确是十法界里面的佛菩萨。如果把八识转变成四智，他就超越十法界。法相宗里面修行重要的「转识成智」，怎么个转法？不用心意识，不用心心所，你所用的就是自性，禅宗讲明心见性，四智菩提就是性，完全用性德。随顺性德，那是一真法界的菩萨，超越十法界。性德里面没有意思，有意思都在意识里头，没有离开意识。
菩萨在此地讲，『佛出於世救众生』。「众生」是虚空法界一切众生，不仅仅是娑婆世界。娑婆世界教主释迦牟尼佛，在《华严经》上说得很清楚，毗卢遮那的化身。西方极乐世界阿弥陀佛，也是毗卢遮那的化身，没错！毗卢遮那是谁？毗卢遮那是自性，所以称之为「法身佛」。也就是毗卢遮那是能变、能现，释迦牟尼跟阿弥陀佛都是所现的；一切诸菩萨众，我们今天讲一切宗教里面的圣贤、神明、神圣，都是毗卢遮那所变。毗卢遮那在哪里？「毗卢遮那」是梵语，它的意思是「遍一切处」，毗卢遮那没有形相，遍一切处。
上一个星期天，伊斯兰教的傅女士跟我们讲演伊斯兰教的生活，她也提到了他们的上帝阿拉，她说阿拉从来没有人见过，穆罕默德也没有见过。穆罕默德想要求阿拉现身给他看看，他说一座山爆炸了。我们想想他们讲的阿拉，跟佛家讲的毗卢遮那，确实是一不是二。她说世界众生都是阿拉造的，佛经里面讲虚空法界是毗卢遮那所现所变的。但是毗卢遮那对我们所教导的，适合於这个地区人的根性，对穆斯林所教导的是适合他们那个地区的根性，不一样。我们看看他们的经典，说事多，说理少，偏重在日常生活的教训很多，教你怎么做人、怎么工作、怎么处事待人接物，这一方面教得很多，日常生活都规定得很详细。佛法里面也有这种教诲，所谓是「律仪三千，八万细行」，但是没有像他们那样规定那么明确。
大乘佛法，特别是大乘佛法理多，讲理的部分多过於论事，帮助我们开智慧。於是我们对於宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，我们懂得多，所以我们的心量自然就拓开，自然就包容一切诸法，自自然然的主动以真诚、清净、平等、慈悲，对待不同的宗教，对待不同的族类，对待不同的众生。所以从这上面去看，我们能体会到，这个境界提升了一层。最为明显的，不伤害一切众生，不吃众生肉，这是很明显的提升了一级。看到一切众生，他也是一条命，为什么杀他来养我？为什么不能杀我去养他？大乘佛法里面，菩萨是「舍身」，我们在经上看到「舍身喂虎」，看到老虎饥饿很可怜，没得吃，把自己身体送给它、喂它，「割肉喂鹰」，能够舍己为人，慈悲到极处。如果你要不明这个道理，没有契入这个境界，这个事情做不到的。
大乘菩萨饿死，也不会伤害一个动物。他知道生死是个很平常的事，身有生死，佛性没有生死。这个身舍掉了，立刻去换一个身。舍身喂虎，就好像我们看到一个没有衣服穿的人，可怜的人，我们身上衣服脱下来送给他，就这么简单。我们送给他的时候，再换一件衣服，舍身受身就跟穿衣服、脱衣服一样，受身是穿衣服，舍身是脱衣服。大乘菩萨契入这个境界，知道没有生死；世间人不了解事实真相，贪生怕死。佛了解，这些法身菩萨们了解事实真相，所以他能做到，他很容易做到，对他来讲一丝毫都不困难。他怎么知道的？学来的，归根结柢还是教学，世尊教导他们。我们也学佛学了那么多年，我们为什么还做不到？从这个地方应当能体会到，我们的根性不利，远远的比不上那些菩萨们。他们的根利，他们听了佛的教诲，他就能够悟入，所以他能得受用。我们今天听到佛的教诲，不但不能入，悟都没有，那怎么能做到？所以必须要能够契入境界，你才能得到真实的受用。
我们要问我为什么根性这么钝？为什么我不能够悟入？这原因究竟在哪里？这个问题我们在讲席当中，也不断重复的提醒，真正的关键就在自私自利。起心动念都是想自己，自己总要讲享受，这一享受就坏了、就迷了，自私自利的心就生出来。所以佛纵然当面跟你说法四十九年，你也没有办法悟入；别说入了，开悟都不可能。这就是一般讲，你有业障，你有深重的业障。深重的业障就是自私自利的念头，你贪恋世间的名闻利养、五欲六尘的享受，你执著自己的成见，总以为自己想的、自己看的是正确的，别人讲的、佛菩萨讲的也未必正确，这叫「所知障」，贪图世间一切的享受是「烦恼障」，这两种就把你障碍住了。你自性里头，本来具足无量无边的智慧德相都不能现前，被这两种障碍障住了。
要破烦恼障，那就得放下自私自利，放下一切享受，特别是五欲六尘的享受，你放下烦恼障了。放弃自己的成见，知道自己的想法看法是错误的，放弃成见，这是破所知障。於是这样才能够接受佛陀的教诲，佛说话你有悟处，确确实实如古人所说「闻一知十」。古人讲得好，「一闻千悟」，你才会有这个境界现前。你这两种障碍不排除，佛菩萨怎么慈悲，只跟你结个缘而已，你阿赖耶识落个种子，这一生当中决定不得实际的受用。我们要明白这些事实真相，要懂得这个大道理。佛法，现在世间人所讲叫「真理」，佛法是真理。真理决定没有界限，真理决定是清净、平等，清净就是没有污染，平等就是没有高下。
『一切智道咸开示』，这一句话包围得广，佛法里面讲无量无边的法门。无量无边法门，过去一般人都看到佛门里面自己的，没有超越佛教的范围。现在我们明白了，「一切智道」包含不同的宗教、不同的族群，世出世间所有一切的圣贤人，这才是「一切智道」。凡是启发众生智慧的都包括在其中，所以不一定是佛菩萨的教学，耶稣基督的教学，穆罕默德的教学，中国孔子、孟子、老子、庄子的教学，都包括在其中。从这个地方我们才体会到，随类现身，随机说法。《楞严经》里面说得也非常好，「随众生心，应所知量」，这话说得多好！
所以感应示现没有原则、没有方所，完全随众生的意念，正是「一切法从心想生」。在《华严》，特别是在五十三参里面，我们深深体会，想佛说法就现佛身，想菩萨说法就现菩萨身，想比丘说法就现比丘身，想王公大臣说法就现国王身、大臣身，喜欢童男、童女说法就现童男、童女身，这是充分显示出一切法从心想生，我们要晓得。这样