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群、宗教融成一片，这才是普度众生，一定要离开妄想分别执著。
长行里面说了处所，「诸趣」是处所，遍虚空法界。在偈颂里面讲「三世」，后面偈颂头一句，「如来往修三世行，诸趣轮回靡不经」，补助长行的意思。三世是过去、现在、未来，永远没有间断，不仅仅是处遍虚空法界，时间也永无间断。清凉跟我们解释，「决定」好，『决定平等』，「同有佛性，名为决定」。这个「决定」的意思就很明显，虚空法界一切众生决定是一个心性。佛在《华严》上说，「唯心所现，唯识所变」。佛讲心、讲识，其他宗教讲上帝、讲神，一桩事情。他们讲这个虚空世界从哪里来？上帝造的；我们佛讲自性变的。自性就是上帝，上帝就是自性，造物主。能现能变就是造物主，佛家讲自性，名称不一样，是一桩事。所以佛在经论上常常教导我们，不仅是深入经藏，彻法底源。「底源」是什么？这法从哪儿来的，就是说能生能现。要把这个东西找到，这个东西就是性、佛性。
情与无情全是性现的，全是识变的，「同有」。如果我们入了这个境界，不要说入，能够真正理解，你的心量就大了，许许多多妄想分别执著，自然就没有了、消融了。还有妄想分别执著，不但没有入这个境界，对於这个道理没有真正理解。所以我说基督教的《圣经》就是《大方广佛华严》，大家听了感觉得非常讶异。你要真正懂这个道理，你会点头。为什么？《大方广佛华严》是从自性里面流露出来的，《新旧约全书》也从自性里头流露出来的，哪一法不是从自性流露的？离了自性，无有一法可得。所以法法平等，真的无有高下，这是事实真相。
为什么今天我们看到这一切法有高下？是我们的心迷，是我们不觉，我们产生了妄想分别执著，妄想分别执著不平等，过在这个地方，境界上没有过。就好像我们张开眼睛，看到一切万物清清楚楚、明明白白，没有过失；你要去戴个红眼镜，看到外面，你们讲得都不对，全都是红的；那个戴绿眼镜，你错了，外头境界全是绿的，他两个要打架了。你要晓得妄想分别执著就是有色眼镜，戴上这个东西看外面境界变了质，不是外面变了，是你自己变了，外头实在没有变。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。那个心，就是妄想分别执著，就是个有色眼镜，你把这个东西拿掉之后，你才看到诸法实相。诸法实相决定是清净的、是平等的，我们必须要舍弃、放下妄想分别执著，我们看一切人平等，看一切物平等，看不同的世界平等，不同的国度平等，不同的族群、不同的宗教没有一样不平等。情与无情都平等，我们看到蚊虫蚂蚁，就像自己兄弟一样，真诚的爱心生出来了。这是佛法，佛法是觉法。你真的觉悟了，你真的了解虚空法界一切众生跟自己是什么关系，这叫做「决定」。
「具上三义」，这上面三个意思很清楚，「遍一切处」是一个意思，「遍一切时」是第二个意思，「情与无情，同有佛性」这第三个意思，这三个决定，三个决定显示了一个境界：「平等行焉」。谁住平等？佛住平等。这个佛就是讲法身大士，明心见性，见性成佛。你不见性，你怎么成得了佛？见性就成佛了。所以在《华严经》上，这是圆教，从初住菩萨都是佛，真佛不是假佛。天台大师判作「分证即佛」，他是真的，他不是假的。不过他见性是见性了，见性没有圆满，古德用夜晚的月亮来做比喻：究竟圆满的佛果，这是十五的满月；等觉菩萨是十四的月亮，接近圆满，还差一点；往下就是所谓的十地、十回向、十行、十住，初住菩萨是月牙，好像初二、初三看到的月牙，刚刚看到月光；那个光是真的不是假的，这叫「分证即」，拿这个做比喻。
「相似即」，不是真的，相似的。《楞严经》里面给我们举的例子，叫「捏目所看」，那是相似的。我们把眼睛用一个手指用劲按一下，你看到外面都是两个影子，这两个影子有一个真的，一个是相似的、一个是假的，这个比喻做相似，非常接近真实了。这是比喻什么？四圣法界，四圣法界是相似即佛，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通之佛，相似即。六道凡夫里面只有「观行即」、「名字即」，不是真的。不是真月，是什么月？水里面的月影。古人用这个比喻很有味道，你仔细去想，那是水中的月影，比捏目所见的那又要假了，这不是真的。
我们从这些地方仔细去想，慢慢去体会这些意思，佛的境界确实甚深甚深；不但是圆满佛果，就是圆教初住菩萨的境界已经甚深甚深了。我们无明没有破的人，要想理解他的境界相当不容易，於是我们不能不佩服释迦牟尼佛，不可说不可说的，他能够说出这么多来。所谓是「言语道断，心行处灭」，不可思议的境界，佛也能用这个手法烘云托月，为我们说出。十地上的境界，那非契入没有办法理解，一定要实证。像我们没有到大陆去旅游过，我们看到大陆风光的录像带，看录像带决定不是亲自去旅游所看到的，旅游那是亲证，那就是「分证即佛」。我们今天看录像带是「相似即佛」，不是亲证，完全不一样。有些地方曾经去过的，再看这个录像带回味，那个很有味道；但是没有去过，同在一起看的时候感受完全不一样。这是比喻境界必须自己亲证。
我们为什么不能亲证？障碍，业障。什么叫「业」要懂得，业是我们的活动、我们的造作，我们的造作活动结果叫做「业」。你在造作活动的时候叫做「事」，你在做的是什么事，这个事的结果就叫做「业」。凡夫所造不外乎就是善业、恶业、无记业，三种都是障碍。无记业堕在无明里头，它是障碍，它不觉悟。要怎样把这个障碍去掉？佛就说，你不造业，障碍就去掉了。我们今天修行，想明了的、想做到的，就是如何不造业。
佛在大经里面跟我们说得很详细，特别是《华严》，《华严》清凉大师判全经「四无碍境界」：事没有障碍，理也没有障碍，理事没有障碍，事事也没有障碍。障碍在哪里？障碍怎么产生的？全是产生在妄想分别执著。佛在这部经上已经说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，讲得这么清楚！由此可知，我们的活动有没有障碍？没有障碍。所以善财五十三参，五十三位善知识，代表我们现前社会各行各业、男女老少，没有障碍。障碍就是起在妄想执著，我们现在讲的是妄想分别执著。在佛经里面的术语，无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著，除这个之外没有障碍，障碍在此地。然后我们就晓得，障碍不在外面，障碍在自己本身，本身把这三种障碍除掉了，就成佛了，就入华严境界。华严境界在哪里？无处不在。
《华严经》里面讲毗卢遮那，毗卢遮那是法身佛，什么是法身？虚空法界一切众生就是法身。所以这个地方讲「处无不遍」、「时无不均」，这就是法身。尽虚空、遍法界跟自己的身心融合成一体，这是法身。法身永远在，法身无处不在，法身是我们这个身的根本，我们这个身要离开了法身，这个身就不可得了。古人用「以金作器，器器皆金」，这个比喻说得好。「金」是什么？金是法身，我们应身、化身是「器」，离了金，哪有应身、化身？法身无不在，无时不在、无处不在，问题就是你怎么样能够证得。你今天不能证得，就是因为你有妄想分别执著，离一切妄想分别执著你就证得了。
怎么样离妄想分别执著？我常常劝勉大家，自私自利是头关，如果不能放下自私自利，那就一点办法都没有。起心动念会想到「我」，你永远不会证得法身，所以一定要把念头转过来。我跟李炳南老居士十年，这一位老菩萨天天在这里叮咛我们，不断的重复说，「修行人要改心」。改什么心？没有修行起心动念为自己，真正修行起心动念为众生，为虚空法界一切众生。你只常常这样想，常作如是观，时间久了，不知不觉就有几分契入了，就相应了。可见得真肯改，假以时日是能够转得过来的。转过来之后，这非常明显的现象自己能够觉察，烦恼轻、智慧长。烦恼轻是欲望少了，也就是讲自私自利的念头少了、没有了，贪瞋痴慢没有了，名闻利养没有了，五欲六尘享受没有了，什么都可以随缘，什么都好，烦恼轻；智慧长，无论看人看事看物聪明了，经典一展开字字句句无量义。
这个智慧能力，就是佛讲大家是平等的，「一切众生皆有如来智慧德相」，不是说我比你们高，你们不如我，那是错误的，平等的，决定平等的。决定不是从外面求来的，自性本具般若智慧，只是把障碍除掉了，大家都一样的。众生智慧跟佛不平等，是佛障碍统统去光了，菩萨障碍去了一大半，还剩一点点，不太碍事了，这就是法身菩萨，剩下来的那一点障碍不碍事了。十法界里面的佛菩萨还碍事，虽然除得很多，还碍事；也就是说理事无碍、事事无碍，他做不到，还碍事。到法身菩萨就事事无碍了。
这个问题完全是自己的问题，与别人、与外面境界毫无交涉。真正明白这个道理，自然你就不会怨天尤人了。谚语里面常说「自作自受」，我们这一生的际遇自作自受，决定与别人不相干。什么事情不能离开因果，如来在究竟果地也没有办法离开因果，所以因果才是真理。尤其我们现在读《十善业道经》，这一段经文讲得细，我们才晓得世间有很多大富大贵之人，那前生修布施的，但是还有许许多多不如意的事情，这是十善里头他做得不圆满。如果十善做得圆满，那个大富大贵真的叫事事如意，丝毫烦恼都没有。我们现在把原因找到了。
菩萨、阿罗汉应化在这个世间广度众生