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要怎样救自己？这个很重要，如果真的有一念想救自己，这个人是开始觉悟了，佛家讲「始觉」，他开始觉悟了，要想办法救自己。对於一般普通根性的人来说，救自己最有效果的方法就是闻法，这是世尊当年示现的，四十九年讲经说法。天天听，听个十年、二十年，这才恍然觉悟。所以听得少不行，压不住自己的习气。从前的人读诵、闻法的时间多，寺院庵堂天天讲经，首座和尚分座说法，就像学校上课一样，解行并重。所以我们在传记里面看到，寺庙的山志里面看到，四众弟子三年、五年有开悟的、有证果的。是什么原因？为什么现在没有了？现在道场不讲经了，不提倡修行，只著重表面一点形式，这样佛法衰微了。学佛的人虽然多，成就的人没有了。只有些少数在家里面念佛，得力於过去生中善根福德因缘，他听到这个法门能信能解，解得虽然不深，但是他死心塌地这一句佛号老老实实念下去，他有成就。他走的时候展现希有的瑞相，为我们做证明。
中下根性的人，实在讲一定要长时间的薰修。长时间薰修，最重要的要一门深入，同时涉猎的法门太多、经论太多，无济於事。佛法跟世法不一样，世法是求知识，佛法是求智慧，知识跟智慧是两桩事情，知识你学得是愈多愈好，智慧可不行，智慧一定是从清净心里面生出来的。清净心是定，因定开慧，心不清净哪儿来的智慧？所以今人学佛，也是广学多闻，学的是什么？佛教常识，不是智慧。如果真正想开智慧，还是老办法，「一门深入，长时薰修」，一门深入能得定。
我们看看古来大德的修行，一生读诵一部经的人太多太多了，出家的法师当中就不少，一生专门学一部经，天天念，他念经就是修禅定，他念一个小时就是修一个小时的禅定，念两个小时就是修两个小时的禅定。而且古时候，这是天台在中国南方影响的面很大，念《法华经》的人很多。《法华经》总共七卷，念得很熟，从头到尾念一遍，也需要三个小时；初念的时候，一遍念下来，大概要六个小时。每天念一部，像法达禅师一样念上十年，他开悟了；六祖大师给他一点，他就开悟了。六祖大师为法达讲开示的时候，不是法达一个人，是在大殿上讲的，听众很多，为什么他开悟了，别人没开悟？别人没有这十年的底子，他这十年的定功，所以一点他就破了，这就是「一门深入，长时薰修」。我们今天不宣传大部经，什么原因？现在人不能受持，一看到《法华经》、《楞严经》那么多，这个太长了，我不学。太小部的经，时间太短，念一遍半个小时，不管用。所以我们现在提倡《无量寿经》，对现代人来说既不太长、也不太短，我们希望他每天念一遍，一遍需要多少时间？一个小时；希望你每天不间断，一天修一个小时的禅定。
读经，诸位要晓得，是戒定慧三学一次完成。要怎么念？恭恭敬敬的念，展开经卷如同释迦牟尼佛为我们说法，就在佛的面前恭恭敬敬的听，自己念自己听，这是修戒律。戒律的精神：诸恶莫作，众善奉行。我们恭恭敬敬读经，身语意三业清净，不做诸恶。读经是至善，佛菩萨从自性里面流露出来的言语文字，止於至善。所以我们读经，就是「诸恶莫作，众善奉行」皆具足。心里面一个妄念都没有，从「如是我闻」到「信受奉行」，一遍念下来一个妄想没有，这是修定。所以读经的时候不可以研究，不可以想「这一句是什么意思，这一段不错」，那你就坏了，把你戒定慧三学统统破掉了。读经的时候，绝不想经里面的意思。所以我常说，佛经没有意思，不要打妄想，不要去胡猜，这是修定。经文字字句句念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，这是修慧，这个慧就是根本智。所以你每天念一个小时，一个小时修戒定慧，三学一次完成。
研究的时候归研究，读诵的时候归读诵；读诵的时候决定不能分别，修根本智；研究的时候，那是修后得智。但是你要晓得，没有根本智，哪儿来的后得智？后得智全变成妄想。现在人说老实话，把妄想分别执著当作智慧，错了。真正智慧里面没有妄想分别执著，一切事理通达明了，那是真智慧。真智慧从哪里来的？从根本智来的，所以修根本智比什么都重要。每天至少要用一个小时，如理如法的去读诵。对著经本叫读，不对经本叫诵，诵是背诵，念熟了可以不需要经本。现在有许多同修退休，不再有工作，他们有时间，每天念五遍、念十遍都有，这个经都能背得很熟，这是很好，好事。但是他没有如理如法，他是把佛法当作世间书籍来学习，他每天能念能背，能记住经文，戒定慧没有。就是读诵的时候不是那样真诚恭敬，读经的时候还掺杂著妄想在里头，所以把自己的戒定慧三学破坏了。
在现在这个社会，实在讲扰乱的事情是很多，你这一个小时在读经，你在家里读经，一会儿电话响了，这麻烦了，就把你破坏掉了；一会儿家里有事情来跟你打个招呼，你心一动，又破坏了。这就是我们现在的外缘不好，我们修学的环境、外缘实在讲不如古时候，古人懂规矩，看到你在读经，他悄悄的不敢惊动你，有事情也不敢找你，等到你读完经之后再跟你说。所以现在在外国比中国环境好一点，外国有一些在家菩萨们，他们也很用功，外国环境好在哪里？他的儿子、媳妇都上班，小孩都上学，家里头没有人，他把电话线拔掉，真正念一、两个小时，行！没有人打闲岔。修学的环境很难遇到，这就是佛经里面讲的「阿兰若」。「阿兰若」是寂静处，用现在的话来说，没有人干扰你，你能够很清净的在静修。我们初学选择环境非常重要，懂得修行的理论、懂得方法，然后就要有耐心、有恒心的去做，我们才能成功。所做的一切都是为众生，不是为自己，这一个观念比什么都重要。
「尸毗救鸽，萨埵投崖」，这个故事在《大智度论》第五卷，《报恩经》里面也有，诸位可以参考。好像《佛学大辞典》也有，但是最详细的还是在《大智度论》里面，诸位如果想多知道一些可以去参考。大师在此地说了一句话，「翻显无利勤苦，诚为可丑」。什么叫利益？凡是帮助我们成就戒定慧的，这是真正的利益；凡是帮助我们得到名闻利养的、得到五欲六尘享受的，诸位要知道，这不是利益。我们很勤奋、很苦，去求名闻利养、去求五欲六尘的享受，果报在三途。在家人可以求，也要适可而止，所以要知止。
世出世间法知止是智慧，所为的不是为自己，是为正法久住世间，是为利益一切众生，决定不是为自己，你所感得来的，这就是「大眷属」。「大眷属」就是菩萨度化的对象，他对你尊敬、对你爱戴，你说的话他听；同样的话，他对这个人不尊重、不尊敬，他说出来没听进去，不起作用。所以世出世间法修学第一个条件，都是讲亲近善知识，善知识关系你这一生修学的成败。谁是善知识？这里头有一个定义，你心目当中最尊敬的这个人，就是你的真善知识。为什么？他每讲一句话，你都能听得进去，你都能依教奉行，这个人是你的善知识，你跟他学决定成就。如果你对他没有十分的敬意，这个人对你不是善知识，佛来了也不行，没瞧得起他。
这一桩事情，我们在古德传记里面看到很多。古人参学，遇到一位大德，我们在记载里面看到，这个大德跟他说：「你的缘不在我这个地方，你到某一个地方去参访某一个人，你的缘在那边。」果然没有错，他到那边去之后，没有几年他开悟了。指点这个人难道没本事吗？这是中国文字记载简单，哪有接见一个学人就讲这么几句简单的话？像我们现在接见宾客一样，一定先问你贵姓？怎么称呼？你是哪里人？你从哪里来？总是一番谈话，谈话到最后知道你的经历、你的学历、你的爱好，你对於现代这些学者大德当中，你最崇拜、最尊敬的是哪些人，於是他就介绍你。你最尊敬的是你的善知识，你到他那里去，你会成就。你对我的尊敬，没有对那一位是更尊敬，所以说你的缘就不在我这里。你在我这里学是学一点皮毛、学一点常识，你不会开悟；你到那一边去，你会能开悟，你能够证果。不是有神通，是要了解事实真相。有许多学问、德行、能力，比我这个老师高得太多的人，不是没有，有！我们肉眼凡夫不认识，对他没有恭敬心，纵然遇到跟他学，也不能成就，道理在此地。所以真正善知识就是自己最尊敬的人、最仰慕的人，这是我们真正善知识。
由此可知，善知识各个人标准都不一样，我最尊敬的人未必你尊敬，你最尊敬的人我没有尊敬他。正因为如此，佛菩萨要示现许许多多的善知识，给不同根性的人去亲近。我们佛门里面宗派就是这样形成的，每一个宗派里面的祖师大德都是佛菩萨示现的，有的人暴露身分，有的人不暴露身分；不暴露身分的人多，暴露身分的人少。不但示现出家大德，示现在家大德也不在少数，这就是诸佛如来、法身菩萨的大慈大悲。尤其在众生遭遇重大苦难的时候，佛菩萨特别悲悯这个地区，示现格外的多。
我们从这个地方能体会到，今天不仅是佛门，其他各个宗教又何尝不是诸佛如来、法身大士的示现？我们实在讲是因为跟其他宗教少接触，甚至於没有接触；真正接触，听听他们的讲道，跟佛说的没有两样，才能体会到佛菩萨随类现身，应机说法。多接触，我们的心量就拓开了，我们的妄想分别执著融化掉了，跟诸佛菩萨、法身大士一样，像善财，真正的学人，凡夫只有自己一个，除自己之外，一切人、一切事、一切物，无一不是诸佛如来的化身。所以哪一天你看到一切人事物都是诸佛如来，那恭喜你