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诸佛菩萨教化众生，众生根性劣的，佛家常讲中下根性，不是上上根人，佛教什么？教因果。十善业道就是属於因果，我们在经上看到，佛讲你能够断十恶、修十业，得种种殊胜的果报。你要不肯修善，依旧造十恶业，你就得种种的恶报、不善报。这个东西是自己造成的，与别人不相干，但是世间有一些迷惑颠倒的人，他认为自己的苦难是别人给我的，怨天尤人。这是罪上加罪，往后果报更苦，我们要懂这个道理。别人对我们不善，毁谤、侮辱、陷害，没有智慧的人怀恨在心，常常想著报复，这就错了。要有这种心来世到哪里去投胎？饿鬼道、畜生道、地狱道。畜生道里面变成了毒蛇猛兽，他心里那个怨毒没有解开，瞋恨堕落在这一道里头去了，吃亏的还是自己，你说冤不冤枉！
为什么别人对我不好？我对人家那么好，他为什么对我不好？这里头有因果关系。我虽然对他很好，他对我不好，过去世的业因。我们想到这个地方，心就平了，不再有怨恨，什么样的陷害我们也都能够忍受，欢喜忍受，这个帐结掉了；也就是说过去我造的不善业，我在这一生当中报掉了。我们的心一天比一天清净，一天比一天平等，智慧、慈悲、诚意天天在增长，我们知道将来果报殊胜，死了以后有好去处。把这个功德回向求西方极乐世界，决定得生。往生净土有把握，我们不能不晓得。
恶业，不但恶的言语不能有，恶的行为不能有，恶的念头都不能有。别人到我这里来说是非，古人讲得很好，「来说是非者，便是是非人」，不能听。修道的人最重要的一个原则，时时刻刻保持自己的清净心、善心，决定不容许别人破坏。别人破坏，最常见的两舌，挑拨是非。他来给我说，某个人说你些什么坏话，在挑拨是非；那个人到底是真说、是假说，我们没有亲自听到，传闻而已。传闻能靠得住吗？靠不住。传闻轻易就相信，这是愚痴，这是没有智慧，必受其害。过去我们「华藏图书馆」的韩馆长，她就很高明，没有人敢在她面前说是非。为什么？她调查，人家害怕了。你在说的时候，她一定去调查，确实有没有这个事情，这是个明白人，不是个糊涂人。她要把这个事情查得清清楚楚、明明白白，然后才晓得你来说话的人，你说的是真的、是假的，所以没有人敢在她面前说是非。这一招很厉害，不是说你讲了她就相信，她要查清楚，然后才相信。我对於这个事情的态度比她还高一招，我是完全不听，有人来说，说个两句我就叫他终止，不准他再说。为什么？不听，决定不受污染，这个重要！
我们希望这一生当中，永远保持对人有善意、有好意，我们跟这些人相处彼此都有恩德。我们的行为，别人偶尔有不满意，这是情有可原的。哪一个人做事情能做到十全十美，都得大家满意的？不可能。连释迦牟尼佛，现在世界上批评他的人有多少？佛尚且不能令一切众生个个满意，我们怎么能做得到？人家对我们不满意，说几句闲话，应当的，何必放在心上！所以有些人来传闻、来讨好，不管他是有意无意，他这一开口，我们立刻终止，不让他说下去。我们总希望在这一生当中所认识的人，过去、现前有过往来的人，心里都是一片真诚善意，我们永远怀念别人对我们的恩德。他曾经帮过我一次忙，照顾我一天，永远感恩，永远不忘。决不能因小小的过失就恩将仇报，这个错了，这个大错特错！我们学佛学到哪里去了？经论里面教我们「知恩报恩」，这一句话佛一生讲了多少遍，我们要记住。「永远生活在感恩的世界里」，这不是我们做不到，做得到。只要守住一个原则：念人之善，不念人之恶；感人之恩，绝不埋怨任何一个人，我们就做到了。做到这一点，心境多舒畅、多快乐。天天看这个人不顺眼，看那个事情过不去，是自己跟自己找麻烦。生活在烦恼忧虑痛苦之中，来生哪里会有好果报？
佛教给我们怎么做，我们多想想看，要把这个道理想通。孔老夫子教学，他老人家说过，「学而不思则罔，思而不学则殆」。《中庸》里面教我们，博学、审问、明辨、慎思、笃行，这是求学之道。这五条所讲的都是成就后得智，根本智在「诚」。至诚心，真诚到极处，这是真心。佛家讲本性、讲菩提心，儒家讲至诚。所以先要诚其意，必定要断烦恼，决定不沾染世俗的习气，也就是佛家讲十恶的习气不可以有，我们要把它淘汰掉，决定不能沾染，念念是善心，行行是善行。
心善、念善、行善，纵然被人害死了，还是善。为什么？他帮助我早一天生天，这个世间太苦了，我还是感激他。他今天把我害死了，我感激得不得了，为什么？我今天生天了，怎么会怨恨他？难道我在这个世间，多吃几天苦头好？他叫我早一天离苦得乐，他的恩德！你从这些地方去观察，世间没有一个不是善人，没有一个不是好人，没有一个不是善知识，没有一个不是佛菩萨。顺境、逆境，善缘、恶缘统统都来帮助我，有从正面帮助我的，有从反面的逆增上缘。由此可知，菩提道上有没有成就在自己，不在别人，自己真的通达、真的明白了，一切因缘都是善因善缘，我们在菩提道上一帆风顺。你要真正懂得什么叫「业海」，你真正参透了、明白了，知道善缘如何去结，恶缘怎样去化解。然后契入真善美慧，佛家讲一片慈悲，这个意境深广无限。
众生行业不同，佛菩萨教化众生的方法不一样，『普雨法雨於其中』。「雨」是比喻，下雨雨水落在地面上是平等的，比喻佛菩萨教化众生的慈悲心是平等的。可是众生得利益不平等，为什么？根器不一样。像下雨，大树根器大，它吸收的水分多；小草它的根机小，它所吸收的水分少。不是雨水落下来不平等，是各个众生根性不一样。佛教化众生，有些众生根性利的，他完全接受，他得利益，他成就了；有些根性薄的，他不能全部接受，对於佛所讲的，有些地方他相信、有些地方不相信，有些话他能理解、有些话他不能理解，甚至於解错了。这就跟雨水是平等的落下，树木花草大小不相同，各个得的利益不一样，道理在此地。
什么叫做上根利智？上根利智有两种讲法，都与过去生中「业」有关系。第一种，过去生生世世修善、积德累功之人，他一接触佛法，他就相信，就能理解，就能够奉行，这是上上根人，不多。第二种，也算是上根人，他能够仰慕圣贤、尊重圣贤，虽然不能完全解其义，但是他信心坚定，如果有个长时间的修学，这个长时间长短因人而异，他很认真、很努力时间就缩短，缘具足的话时间缩短；他如果是懈怠一点、懒散一点，这个时间就延长。时间长短在乎精进，他不能精进时间就长，能精进时间就缩短。能够依教奉行，这是上根人。他有信有解，不能依教奉行，这不是上根人。
上根人决定依教奉行，唯有奉行当中才能得到真解，真懂得。为什么？通过试验，现在科学讲试验；没有经过试验，还不能够完全确定。佛法在哪里试验？在生活当中试验。佛陀的教诲落实在生活当中，落实在我们日常工作里面，处事待人接物之中，通过这个试验，佛讲的话真相信了。所以不落实，不行。「学而不思」，那个思就是落实，思是明了、落实，如果只是学，学了不明了，不能落实，「罔」是什么？「罔」是不起作用。六根接触外面六尘境界依旧是茫然无知，这种情形的确很多，就是我们常讲的所学非所用，所学的不能起作用，没有法子落实。「思而不学则殆」，喜欢研究，但是不肯去学，自己一个人躲在家里面胡思乱想，盲修瞎练，所以在生活当中、工作里面，待人接物，全用不上，这是殆。说得不好听的话，我们中国古人所讲的书呆子，是这一类的人。所以思跟学相辅相成，学了之后，在佛法里面讲要体会佛所讲的意思，佛经里面教导我们「深解义趣」，解得浅不行，要深解。怎么样能深？要落实才能深。行帮助解，解就深；解再帮助行，行就圆满；解行永远是相辅相成，不能够偏在一边。
初学的人一定要知道，要成就根本智，但是我们这一代非常不幸，正是《无量寿经》上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人告诉我们，我们修根本智的年龄过去了。根本智在什么时候修学？六、七岁到十二岁。这是我们中国古代教育里面，在这一段时间当中奠立德学的根基，基础从这个时候打的。我们这一生当中，这个年龄过去了，没有人教导我们，我们现在才明了有这么一桩事情，实在是惋惜。我们明白了，我们就要爱护下一代，我们希望下一代不能像我们这样，糟蹋了宝贵的童年，要帮助底下一代人奠定德行的根基，修根本智。十三岁以后，那是要完成后得智。中国人从前教学，根本智的方法就是德行的修养跟古圣先贤教诲的背诵，用这两种方法。所以从前读书一定要背书，不背书不行。
小朋友确实我们看他很聪明，像我们这个经本一展开，一行二十个字，一面十行，中等根性的人每天可以背两百字，背一面。怎么样测验？让他念，看著念，念十遍就能够背诵，就适合他的程度；如果十遍念下来还不能背诵，减少，跟他减一半，让他念五行，五行十遍能背诵，那就适合他的根性。从前私塾老师教学生，同样是一本书，每一个人的进度不一样。很聪明的人，一天可以背四百字。古人有记载的，小朋友每天能够背六、七百字的，那是上上根，那很少有。通常两百字到四百字的很多，每个人进度不相同。从前老师教学生是个别教导，虽然都在一个讲堂上课，个别教导，每一个人的根性不相同，用这个方法测验。他十遍能背得下来，把书关起来背一百遍，高声