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是究竟圆满彻底觉悟的人，他的起心动念、言语造作，『广大不思议』。
何以说「广大」？大乘法里面常常说到，「心包太虚，量周沙界」，这是佛心，这是觉悟者的心量。所以佛任何一个念头，任何一句话、一个动作，都是有利於虚空法界一切众生，这个行广大。不仅仅是给我们眼前一些众生做好样子，这个心量不大，这可以思议的，他是给尽虚空遍法界一切众生做模范、做榜样。诸佛如来现身说法就是为的这个，决定没有自己，所以叫「觉者」。这里头加上一个「自己」，就迷了。《金刚经》上说得很清楚，有「我相、人相、众生相、寿者相」，这迷了，这是凡夫，决定不是菩萨。
菩萨是梵语，意思是觉悟的有情众生，玄奘大师翻作「觉有情」。换句话说，他情并没有断干净，只是觉悟了。到如来的果位就不叫觉有情，称为「佛」，佛只是觉，没有有情；菩萨觉，还有情。那个情是什么？我们现在很清楚，菩萨的情是无明没断，无明是情。执著他断掉了，分别他断掉了，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，他叫「觉有情」，他的无明烦恼没有断尽。等觉还称菩萨，为什么？还有一品生相无明没破。这一品生相无明也断了，那就称「佛」，不称「菩萨」；完全称「觉」，不称「觉有情」。这些名词术语，我们要把它辨别清楚。我们现在在哪个路上？我们有情，有情有没有觉？如果觉，那你现在已经在菩萨道。
可是觉是有条件的，必须要破我执才叫觉，我执没破不能叫觉，这是觉的最低限度的标准。也正是佛在《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定无我相。诸位要晓得，无我相，见惑断了。这个时候我们所观察到的，他起心动念、一切所为决定是为众生，他所示现的一切形相决定是给众生看的，没有自己的受用，全是在表演，全是在帮助众生觉悟，帮助众生断恶修善，这个人是菩萨。如果这里头还贪著有我，这个人不是菩萨，这人是凡夫。如果执著我，贪著我所，利用佛法达到贪著的目的，这个人是魔，这个人所作所为是在消灭佛法，有意无意他在干消灭佛法的事。
难怪古人常讲，「地狱门前僧道多」！为什么？出家人要不明白这个道理，「我」没有放下，虽然出家了，还是争名逐利，还是贪图五欲六尘的享受，有意无意当中，不知不觉利用佛法做手段，达到自己名闻利养、五欲六尘的贪欲，果报在地狱。这一桩事情是很严重的事情，不是小事，虽然在佛法里面闻法、诵经、念佛，阿赖耶识种下了金刚种子，这是可喜的；但是前途还有长劫轮回，不免三途，这是可怕的！什么时候在六道里面这个罪受满了，再遇到善缘，善根出现，真正能觉悟了，那你这一生就成就了。
我们今天得人身、闻佛法，有这样的殊胜机缘，一定要知道，我们过去生中无量劫不知道有多少次做错了事，拿著佛法、利用佛法求自己的名闻利养，这一生很幸运又遇到佛法殊胜的因缘，在经论里面体悟到这个道理，观察到这些事实的现象，我们就再不能错了。从前错了，没有关系，这一生当中不再错了。必须把名闻利养、自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘放下，决定不要再沾染，一心一意学菩萨，为众生做种种示现，完全没有自己，给诸位说，这个生死就了了。有我才有生死，不再执著我了，诸位想想谁生死？生死不可得了，这叫「了生死」。
生死的根就是我执、就是身见，有身见就有生死、就有烦恼、就有果报，三途苦报，就有六道轮回。「我」没有了，这些东西都没有了，最低的果报也是四圣法界，这就永脱轮回了。这一桩事实在讲就在一念之间，这一念能不能转得过来，转过来就超凡入圣。小乘须陀洹果都是圣人，虽然他还没有离开六道，佛在经上说，天上、人间七次往来，他证阿罗汉果，出离六道，决定不堕三途。由此可知，自私自利的妄想、妄执把我们害苦了，无量劫来生生世世在六道里头流转，原因就在此地。原因虽多，这是第一个因素，最重要的一个因素。佛跟我们讲「无我」，「无我」的意思要清楚，不执著这个身是我。六道凡夫普遍的现象是执著身相是「我」，执著贪瞋痴的对象为「我所」，这是绝大的错误，根本的错误。
我们要从大乘经教跟现实的环境，我们眼前依正庄严，在这个当中觉悟，在这个当中去体会，学习诸佛如来、法身大士广大不思议行，学著念念为利益一切众生，念念为正法久住。正法怎么样久住？不是盖个大庙，塑造一尊菩萨的金像铜像，流通经典，这是不是佛法久住？不是的。真正佛法久住，是在我们自己真正做到「信、解、行、证」，法才能久住。我们把这四个字做到了，社会大众对佛法才生起敬仰之心、尊重之心，起而效法学习，这才能久住。
佛门种种设施，这在历史上我们都常常看到，有所谓「法难」，被人破坏了，被人消灭了，这里面有天灾、有人祸，探究它绝灭的因素，都是在没有人去信受奉行。没有信解行证的人，这些设施就会被社会大众误认为这是迷信，迷信当然要破除，社会大众破除迷信无可厚非。所以真正灭法，是我们学佛的弟子不能依教奉行，不解经义。学佛的人虽然多，迷信，不是正信，正法焉能久住？今天我们看到这首偈，「佛行广大不思议」，真的不思议，一切众生都以为这是迷信，这个过失是谁造成的？不是佛菩萨，经典我们展开没有过失，字字句句都是劝人为善的，都是教人觉悟的。所以我们细心反省检讨，过失在我们自己，我们自己对於经教了解不够透彻，没有依教奉行，所以才招致许许多多的法难，这能怪人吗？
清凉大师在第三句的解释好，「福智相严，行通因果」，下面说「因深果远，已不思议」。『导师』是对佛的尊称，他所给我们做的样子，我们要学习，是一个道道地地彻底舍己为人，他做出这么一个形象出来。换句话说，释迦牟尼佛当年在世为谁活的？不是为自己活的，不是为他家庭活的，他是为一切苦难众生活在世间，他没有自己。他活在世间帮助这些苦难的人，哪些是苦难的人？迷惑颠倒是苦难的人，造作恶业是苦难的人。哪些是有福的人？断恶修善的人有福了，破迷开悟的人有福了。我们用这个标准来观察，世间有福的人太少太少了，苦难的人太多太多了。
佛的标准跟我们世间人的标准不一样，世尊所示现的是纯善，示现的是纯福。所以我们「皈依佛，二足尊」，「足」是圆满，佛的智慧圆满，佛的福德圆满，这个福德是不造恶业，觉而不迷，这是福德圆满。我们起心动念还没有把我忘掉，这个念头、这个形象，没有智慧，没有福德；没有智慧，没有福德，是六道里头的生死凡夫。什么时候我们真正觉悟了，真正回头了，我们的行为众生看到也没有办法测度，他对你赞叹，他对你敬佩，但是他对你的所为莫能测，他不知道你为什么要这样做？
几个月前我在香港，亚视何守信问过我一个问题，世间人都讲「人不为己，天诛地灭」，人为己好像是正常的。这个话误导众生，诸佛菩萨不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他，天地还尊敬他。现在人所说的比这两句话还要严重，西方社会人常说，「贪婪是社会进步的原动力」，这个更是误导众生。「人不为己，天诛地灭」，有这个念头的人决定出不了六道轮回，「贪婪是社会进步的原动力」，有这种思想行为的人决定不会离开三恶道，我们很清楚、很明白。这个误导众生，果报也不可思议，他所受的苦难也是『一切众生莫能测』。我们明白我们的确是很幸运，在这样严重误导之下，还能觉悟，还能回头，头脑还能够清醒，这不能不说是过去多生多劫善根福德的薰修，我们在今天才能遇到这样殊胜的法缘。
今天面对著佛法，我们最重要的是要学佛「福智相严」，要学佛的福德相，要学佛的智慧相。充满智慧，圆满福德，充满智慧是真看破，圆满福德是真放下，你的形象无比的庄严。「行通因果」，我们起心动念、言语造作，无一不是因圆果满，因中有圆满的果德，果里面有圆满的因行。跟前一首偈所说的「一念普现无边行」，念念都圆摄虚空法界一切众生，一个都不漏。这正是大乘经上常常讲，「佛氏门中不舍一人」，一个都不漏。这是菩萨真实的学处，我们应当在这里头学。
大师在注解后面说了一句，「复有一行是如来行，所谓大乘大般涅盘，则行为果果，皆绝言道。佛行，如出现品」，这留到后面再讲。什么是「大乘大般涅盘」？「大」是赞叹的意思，「般涅盘」是梵语，翻译的名词很多，最常见的就是四谛里面翻作「灭谛」，「般涅盘」翻作「灭」，灭什么？灭烦恼习气。灭见思烦恼、灭尘沙烦恼、灭无明烦恼，三种烦恼灭尽了，叫「大般涅盘」。三种烦恼里面只灭见思烦恼，尘沙、无明犹存，这也叫「般涅盘」，这是小乘的涅盘，四果罗汉、辟支佛所证得的，大小乘的涅盘从这个地方区别。还有一个通常翻译的，翻作「圆寂」，「圆」是功德圆满，「寂」是清净寂灭，这个也翻得好。实在讲，只要把三种烦恼灭尽，自性的三德密藏自然现前。法身、般若、解脱是功德，这是德；灭三种烦恼，我们现在讲妄想分别执著，灭这三种叫「功」，这是功夫。这三种烦恼灭了，你所得到的就是法身、般若、解脱，这是圆满的功德，所以称之为「圆寂」。
可是现在这个「圆寂」，很多人把它错用了，出家人死了都叫「圆寂」。如果说死了就圆寂，就入大般涅盘，那我们都不需要修行，决定会入大般涅盘的，这个意思搞