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c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第141章

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明了,这是智慧,像《坛经》六祖所说的「常生智慧」。我们堕落在妄想分别执著里面,自己细细去想想,也能体会到我们「常生烦恼」。为什么他跟我们一样的是人,他能常生智慧,他不生烦恼,我们常生烦恼,不生智慧,原因到底在什么地方?说穿了,我们的心不真诚、不清净、不平等、不觉悟、不慈悲,这十个字我们做到了哪一个字?这十个字是性德,做到了,你就是佛菩萨,超凡入圣;做不到,六道流转,永无出期。由此可知,经不能不天天讲。天天讲经帮助谁?帮助自己,不是帮助别人。这就是我们平常常说的一门深入,长时薰修,自利而后利他,利他真正是自利。
  在现前这一个多灾多难的世界,我们纵然有福报,不能去享福。为什么福不能享?想想这个世间苦难的人那么多,渴望救护,我们看到了不闻不问,於心何忍?觉悟的人不做这个事。释迦牟尼佛可以享福,为什么舍弃富贵去过托钵的生活?日中一食,树下一宿,四十九年天天在教学,从来没有间断过。为什么?他为什么不去享享福?为什么不去度度假?这叫大慈大悲,必须有「无分别智」,才能体会得,才能够成就一切众生。清凉在这一句里面,这一句话分量非常重,我们有分别、有执著,你就决定不能够契入,你也无能力去帮助苦难众生。
  「无分别智」是真智慧。妄想分别执著充其量,佛经上讲的世智辩聪,八难之一。这个难是指障碍性德,你遭的这个难,你不可能明心见性。这个名词太深了,什么叫「明心见性」,怎么也搞不懂。说浅一点,障碍你的真诚心,障碍你的清净心,障碍你的平等心,障碍你的慈悲心,这是你自己自性本来具足的,现在不能现前,要晓得原因在哪里,统统是妄想分别执著害了。诸佛菩萨怎么恢复的?他把他们的经验、他们的方法、他们修学的经历过程说出来,提供我们做参考。我们不是上根利智,中下根性的人,只要随顺佛菩萨走的道路,我们也能走得通。如果不相信,不肯走这条道路,那就难了。
  很多宗教里面讲「信上帝的人有福」,我们把这句话套过来用,相信佛菩萨的话真正有福,你要相信。信必须落实,落实在依教奉行。我信,我做不到,假的不是真的;真正相信,那就做到了。唯有依教奉行,才能够深入的理解。我们今天读经,解得不够深,不够深是行之不力。解跟行相辅相成,解帮助你行,行又帮助你深解,所以我们不做不行,不放下不行。人之所以不能够彻底放下,就是对於事实真相不能够彻底明了,原因在此地。所以我们行之不力,唯一的方法是求解。求解的方法,我自己的经验是多讲,我们在台上讲演是学习这个方法、方式,用这个方式来深入经藏。一部经一遍一遍的讲,遍遍体会得不一样。
  古来大德,我们在史书上看到,唐朝道宣律师听讲《四分律》,《四分律藏》分量很大,木刻版本有二十册,他听过二十遍。古人学法的那种精神,他听不厌、听不倦,所以他能成就。清凉大师讲《华严经》讲五十遍,后人称他作「华严菩萨」,他活的寿命长,活了一百多岁。可是这一部《大方广佛华严经》,讲一遍需要多少时间?一天讲八个小时,一年讲一部,一天八个小时。五十遍就是五十年,一个人在他的会下,《华严经》听五十遍、听五十年,哪有不开悟的道理?我们现在学教为什么不开悟?自己想想就明白了。一天听经听两个小时,还有二十二个小时打妄想,他怎么会开悟?从前人一天听八个小时,另外八个小时老师叫你去反省,改过自新,把你所听的这些道理、教训、方法,落实在生活上,这叫真修行。不是听了就算,不是。听了之后,还真去做,真干,所以他成就快。我们在《高僧传》、在《居士传》,在许多名山《山志》里面,看到人家修行人,三年五载,开悟了,证果了。我们现在看到这些记载,好像都不太可能、不太相信,不知道人家从前是怎么个修学法,你要都明白了,你就晓得三年五载开悟契入是可能的,他不容许你有妄想分别执著。
  我们今天在缘分上不如古人,可是个人要真干,我们现在的环境比古人殊胜。殊胜在哪里?我们可以利用科技。一部经的录像带,我每天在家里听八个小时,反覆不断的听,听上几年,你也会开悟。在此地就有例子,居士林老林长陈光别居士,生病的时候在家里面听我们的录像带,一天听八个小时,四年没有间断,他往生多自在。他一生的功力就是在这四年,一天听八个小时,除了听经之外就念佛。往生的时候,三个月之前预知时至,这是他家人告诉我们的。三个月之前,他在一张纸上写「八月初七」,写了十几个「八月初七」,家人也不懂得是什么意思;八月初七那一天往生,三个月之前晓得。我们同学去给他助念,瑞相很好,大殓的时候身体都是柔软的。所以今天真干,没有别的,你要能每天听八个小时,你就成就了。
  学讲经也不难,也是这个办法。洛杉矶的赵立本居士,他就用这个方法成就了。他是听我早年讲经的录音带,还不是录像带,一套《六祖坛经》,一套《金刚经》,他把这两样东西,分量不多,听了一百多遍,熟透了。熟透了就变成自己的,心定了,自性般若现前。不但能讲,他能发挥,智慧开了。他念阿弥陀佛求生净土,现在在美国很多地方,人家请他讲经他都去,讲得很好,一门深入。在净土宗,过去有祖师大德一生专讲《阿弥陀经》,讲三百多遍的,这有成就。
  我们懂得这个道理,知道秘诀的所在,不求多,一门深入。深入之后,一切都贯通了,正是所谓「一经通一切经通」,一个法门通所有法门都通;不但在佛法,世间一切法没有一样不贯通的。为什么能通?法是平等的,「体即真如」,一切诸法都通到真如。所以你只要证得真如自性,世出世间一切法全通了,都是真如变现的相分。这是佛法求学的方法、态度跟世间完全不相同,世间法就像一棵大树一样,它全在枝枝叶叶上打转,佛法不寻枝摘叶,佛法是一直找到根本,所以它能够一切贯通。
  懂得这个道理,我们看看佛教的经典,这《大藏经》分量那么多,是不是要统统都学?不需要。一部经通到自性,见性之后,这一切经全通了。六祖惠能就是个例子,给我们做了很好的示范。法达禅师去见他的时候,他是学《法华经》的,《法华经》念了三千遍,念得很熟,没有开悟,向六祖求教。六祖说:这部经他没有听过。我们知道六祖不识字,当然他不会读经,他所了解的佛经都是别人念给他听的。所以他叫法达:你念一遍给我听。法达念到「方便品」,我们知道「方便品」是第二品,念完之后,六祖就说:行了,不要再念了。他全都知道了,把这部经的大意跟他一说出来,他开悟了。
  为什么这部经从来没有听说过,一听人家念,他就开悟,他就明了通达?见性了。人家是彻法根源,所以一切法一接触,他没有障碍。我们今天的障碍,还不是被烦恼、所知这两大类的障碍,障住了我们自性。这两种障碍就是我们平常讲的妄想分别执著,执著是烦恼障,分别跟妄想这里面包括著有烦恼障、有所知障,舍掉就行了。可是说得容易,做得难,怎么舍?舍不掉!舍不掉,读经,一心一意读经,专心去读,这个时候妄想分别执著就不生了。时间久了,久而久之养成习惯,烦恼轻、智慧长,你就见到效果了。好,今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第三五一卷)  2000/9/4  新加坡净宗学会  档名:12…17…0351
  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,迦楼罗王长行,第九句:
  【普观海迦楼罗王,得了知一切众生身而为现形解脱门。】
  清凉在这一句经文给我们提示的是,「现同类形,方便调伏」。这个意思跟《观世音菩萨普门品》里面所说的完全相同,「应以什么身得度就现什么身」,所以诸佛菩萨没有一定的身相。佛菩萨没有,我们要晓得所有一切众生都没有一定的身相,我们要细细从这个地方体会。从粗相上来看,一切众生在六道里头轮回,舍身受身,不可能有同样一个身相出现。纵然是你修积善业,你得人身,你前世人身的身相跟这一世绝对不会相同,我们执著一个身相是决定错误的。如果细密的去观察,佛在经典里面跟我们说了很多,我们的心刹那刹那在变化,心是主宰,身相是心所现的、所变的。佛说「一切法从心想生」,我们这个身相就是一切法,无不是从心想生。心想刹那刹那不一样,所以相貌刹那刹那在改变。我们凡夫粗心大意,没看出来,诸佛菩萨看得很清楚、很明白。前一念的身相,跟后一念的身相,决定不是一个;虽不是一个,相差无几。这是什么?这是后一个相是前面那个相的相续相,决定有变化,但是这个变化不太大,所以你看不出来。
  在世法里头我们有时候也会发现,很熟悉的老朋友隔了几年没见面,这一见面不认识,相貌改变了。他跟我打招呼,说出来之后,我才恍然,仔细一看,不是他吗?「你怎么会变成这个样子?」忧虑烦恼的事情太多,所以相貌改变。正应了算命看相的人说,相随心转。如果你的心清净,你的心善良,你的身体、相貌愈变愈好;如果心地不善,常常有恶念恶行,你的相貌愈变会愈恐怖。不是别人造的,是自己造的。任何外缘,讲老实话,都没有影响你,而是你自己接受这些外缘,那就没法子。佛菩萨、圣人教人,教什么?教我们做一个正常人。正常人就是圣人,正常人就是诸佛如来、法身大士,正常人。六道凡夫不正常,连十法界也不见得正常;虽不正常,接近正常,没有完全正常,我们要明
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